廖小琴：以中华文化认同铸牢中华民族共同体意识的生成逻辑与实践进路

摘要：中华文化认同从本质上说是对超越地域和民族的更高层次的国家民族文化的认同。中华文化认同是铸牢中华民族共同体意识最深层次的力量。以中华文化认同铸牢中华民族共同体意识，要坚持中华文化认同与中华历史文化传统相承接，与当今时代任务相结合，与全球文化交流相融通。要从中华民族多元一体格局的逻辑前提，文化符号、文化价值、文化身份聚合的文化精神，承继历史、立足时代、面向世界的文化实践三个维度把握以中华文化认同铸牢中华民族共同体意识的生成逻辑。要直面历史承继中的文化自卑和文化自傲、社会转型剧变中的文化凝聚力向心力弱化、全球文化交流传播中的文化身份认同危机，在实践进路上加强中华民族历史研究和文化遗产传承保护，激活中华优秀传统文化价值基因；坚持成就激励和社会主义核心价值观引领，砥砺全国各族人民奋进民族复兴共同梦想；加强植根本土又面向世界的公民爱国主义教育，坚持文化交流交融中精神上的独立自主，在顺应中华民族发展大趋势中求同存异增进文化认同，有形有感有效构筑中华民族共有精神家园。

关键词：中华文化认同；铸牢中华民族共同体意识； 中华文化； 精神家园

铸牢中华民族共同体意识是新时代民族团结进步事业的主题和主线。中华民族共同体是多元一体的共同体，是由文化联结而成的命运共同体。铸牢中华民族共同体意识，就是要形成对中华民族共同体的高度认同。文化是聚民心汇民力的精神纽带，“‘文化认同是最深层次的认同，是民族团结之根，民族和睦之魂。’文化认同问题解决了，对伟大祖国、对中华民族、对中国特色社会主义道路的认同才能巩固”。新时代铸牢中华民族共同体意识，要以中华文化认同作为坚实根基和现实力量，坚持中华文化认同与中华历史文化传统相承接，把中华文化认同与当今时代任务相结合，在文化交流、文明互鉴中增强各族人民的归属感和认同感；要以共同理想凝聚人心、汇聚民力，加强植根本土又面向世界的爱国主义教育，构建中华民族共有精神家园。如此，方能形成认同感更高、凝聚力更强的中华民族共同体。

一、中华文化认同的内涵释义

文化是一个具有复杂性、宽泛性和综合性的概念。广义上说，文化是物质和精神的产物，因而文化可分为物质文化和精神文化；狭义上说，文化就是指精神文化。中华文化是中华民族在长期的历史发展中共同创造的物质和精神财富的总和。从来源上说，中华文化是各民族共同创造的文化，是“各民族优秀文化的集大成”，中华各民族都对中华文化的形成发展作出了贡献，各民族的文化也是中华文化的一部分，和中华文化是枝叶和主干的关系，共同体现着中华文化的民族性。“把汉文化等同于中华文化、忽略少数民族文化，把本民族文化自外于中华文化、对中华文化缺乏认同，都是不对的，都要坚决克服”。从内容上说，中华文化包括了中华优秀传统文化、中国革命文化和社会主义先进文化。中华文化“源自于中华民族五千多年文明历史所孕育的中华优秀传统文化，熔铸于党领导人民在革命、建设、改革中创造的革命文化和社会主义先进文化，植根于中国特色社会主义伟大实践”。从层次上说，中华文化体现为物质文化层、制度文化层、观念文化层等由表及里的不同层级。

认同即认可、承认、理解和尊重，它既是心理上的，也关乎经济、政治、文化、习俗和社会制度等方面。文化认同是对文化的精神、价值、力量的承认、认可和赞同，以及由此产生归属意识、文化自觉和文化自信的过程。“文化认同是深植在历史与文明根基之中的基础性认同”“文化认同的产生既与文化的凝聚力和说服力相关，也与文化的传播力和渗透力相连，这是文化认同延续的内在和外在力量的结合”。中华文化认同是对中华民族共同创造的物质的、精神的文化财富凝结而成的中华文化精神、文化价值、文化力量的认可和赞同，它“把内部差异极大的广土巨族整合成多元一体的中华民族”。这一认同过程促使中华民族产生深刻的文化自觉与坚定的文化自信，并在实践中逐步铸牢中华民族共同体意识。中华文化认同是对中华各民族文化的认同，是对“超越地域乡土、血缘世系、宗教信仰，汇聚形成具有强大凝聚力和吸引力”的国家民族文化的认同。中华各民族文化认同是国家文化认同的前提和心理支撑，国家文化认同为各民族文化认同提供制度和信心保证。国家文化认同是中华文化认同的高级阶段，也是各民族文化认同走向理性和成熟的重要标志。从这点上说，中华文化认同体现着从民族自我认同逐渐跃升到国家政治认同的递进发展过程，本质上是对超越地域民族的、各族人民共享的、更高层次的国家民族文化的认同。正所谓“一个民族的根本性自我认同，必须和该民族为维护自己的社会理想和政治理想所作的努力结合起来”。在全球化深入发展的当今时代，只有各民族文化认同上升到国家文化认同，中华文化认同才能真正实现。

二、以中华文化认同铸牢中华民族共同体意识的生成逻辑

在长期的历史发展中，中华民族逐步形成了多元一体格局，创造了辉煌的中华文化，形塑了中华文化的理想信念、价值理念、道德观念，它们深深地植根在中华民族的内心里和思想灵魂里，扎根在中华民族从过去经现在走向未来的文化实践中，成为以中华文化认同铸牢中华民族共同体意识的逻辑前提、理论根柢和现实力量。

( 一) 逻辑前提： 多元一体的命运共同体

中华民族共同体是多元一体的民族共同体。多元一体的中华民族既是自在的民族实体，也是自觉的民族实体。费孝通指出，中华民族在几千年的历史过程中形成一个自在的民族实体，又在近百年来中国与西方列强对抗中成为一个自觉的民族实体。中华民族多元一体格局的形成过程是这样的：许许多多分散孤立存在的民族单位，经过接触、混杂、联结和融合，同时也有分裂和消亡，形成一个你来我去、我来你去，我中有你、你中有我，而又各具个性的多元统一体。在这一形成过程中，各民族秉持“天下大同”的理念，以统一天下为己任，相互渗透吸收有益成分形成凝聚和联系的网络，由此奠定不可分割的多民族统一体的基础，成为一个自在的民族实体，经过民族自觉而称为中华民族。从自在的民族实体到自觉的中华民族，有力地说明了中华民族的多元一体格局既有着数千年的自然历史根据，也有着“中华民族”作为“共同体意识”的自觉建构。这种由自在到自觉的历史发展和意识转变，为当今中华文化认同上升为国家文化认同，进而铸牢中华民族共同体意识提供了合法性基础和理论根据。

文化是中华民族多元一体的精神纽带。中华民族多元之所以聚合为一体，既源于自然的生存发展，更源于文化的精神纽带。在马克思主义看来，人口、领土、历史、地理、政治、工业条件等是民族生存、独立和维持生命力所必需的重要元素。但中华民族能够聚合在一起，真正成为共同体，却不只在于外在的物质条件，而更在于文化对于人心的凝聚。习近平指出：“我国各民族之所以团结融合，多元之所以聚为一体，源自各民族文化上的兼收并蓄……”“文化是一种为适应生存和发展而进行的创造……具有一种民族凝集力和自我继承的力量”。中华文化是中华民族的历史基因，具有连续性、创新性、统一性、包容性、和平性等特点。正是因为坚持文化的共生包容和创新创造，才有中华民族的多元一体，才有中华民族最广泛最基础最深厚的文化自信。

中华民族是多元一体、不可分割的命运共同体。在漫长的历史发展中，中华民族形成了以生存空间为基础，以文化为纽带，以民族共同性为凝聚共识的多元一体格局。习近平指出：“在漫长的发展历程中，我国各民族共同开拓了祖国的辽阔疆域，共同缔造了统一的多民族国家，共同书写了辉煌的中国历史，共同创造了灿烂的中华文化，共同培育了伟大的民族精神，逐渐形成血脉相融、骨肉相连，你中有我、我中有你，多元一体、不可分割的命运共同体。”多元一体辩证统一，一体包含多元，多元组成一体，形成一个血脉相融、信念相同、文化相通、经济相依、情感相亲的民族大家庭。在这个民族大家庭里，各民族是基层单元，中华民族是高层架构。“中华民族和各民族的关系，形象地说，是一个大家庭和家庭成员的关系，各民族的关系是一个大家庭里不同成员的关系”。在这个民族大家庭里，各民族之间的差异性得到尊重，同一性得到肯定。“各族人民都有一个共同家园，就是中国；都有一个共同身份，就是中华民族；都有一个共同名字，就是中国人；都有一个共同梦想，就是实现中华民族伟大复兴”。这种尊重差异、包容多样基础上求同存异形成的中华民族大家庭，为通过中华文化认同铸牢中华民族共同体意识奠定了坚实的共同体基石。

( 二) 理论根柢： 文化符号文化价值文化身份聚合的文化精神

文化认同是最深层次的认同，是一个由浅入深、由表及里的过程。习近平指出：“要树立和突出各民族共享的中华文化符号和中华民族形象，构建和运用中华文化特征、中华民族精神、中国国家形象的表达体系，形成人心凝聚、团结奋进的强大精神纽带。”这一论述凸显了中华文化符号、中华文化价值、中华文化身份在以中华文化认同铸牢中华民族共同体意识进程中所发挥的作用，它们构成了铸牢中华民族共同体意识的深厚理论根基。

文化符号是以中华文化认同铸牢中华民族共同体意识的象征意义指代。中华文化符号是传播中华文化的重要载体，它以象征形式表达着中华民族情感，承载着中华民族智慧和民族精神。文化符号是经人“编码”创造出来的，被赋以情感表达和意义象征，文化的情感、价值和意义，又通过传播与应用的“解码”体现出来。在历史演进过程中，中华文化符号形成了“‘表象符号－意象符号－意指符号’的由浅入深的符号体系，体现了文化符号在生活实践、意义框架和政治规约三重逻辑中被规定、赋意和表达的复杂动态过程”，各种符号在不同的层次上形成意义指代和象征。中华各民族成员从对日常生活的文化表象符号的心理亲切感和情感归属感，渐次递进到对文化意向符号和意指符号指代的意义和价值观的承认、认可和赞同，由此实现对民族文化的认同和更高层次上的对中华文化的认同，进而铸牢中华民族共同体意识。

文化价值是以中华文化认同铸牢中华民族共同体意识的精神内核。文化的核心是价值观念，文化价值观念又指导文化发展，形成独特的文化价值。“任何一个朝气蓬勃向前向上的国家和民族，都一定会有自己明确的价值引领、不可撼动的精神磐石。中华民族之所以能够不可逆转地结束近代以来内忧外患、积贫积弱的悲惨命运，不可逆转地开启走向伟大复兴的历史进军，与对先进文化价值和理想的矢志追求密不可分”。历史证明，一个国家民族如果没有共同的核心价值追求，没有凝聚力，就犹如一盘散沙，随时可能会在挑战和危机面前土崩瓦解。而国家民族共同体意识强弱的关键，就在于能否维护好、发展好本民族文化的核心价值体系和核心价值观，并把它作为国家民族共同的价值追求。中华文化价值是以文化值观念为核心的多种因素综合生成的，它们构成了中华文化认同的精神内核，是中华民族能够长期稳定与延续的关键所在，同时凝聚起了各族人民的中华民族共同体意识和“每一个人都是主角”的使命担当意识，使每个人都清晰知晓个人奋斗与国家富强、民族复兴的关系，形成了同心同德实现中华民族伟大复兴的强大精神力量。

文化身份是以中华文化认同铸牢中华民族共同体意识的国家形象标识。作为一种“民族精神与民族身份的结合体”的形象标识，文化身份是国家民族成员在特定的历史条件下和一定的信仰基础上进行的不自觉的文化建构行动，它以“他者”的在场为前提，在与异质文化的比照中体现。乔治·拉伦指出，文化身份对文化自我的界定中包含着对“他者”的价值、特性、生活方式的区分。文化区分的核心是文化价值观念。不同的文化价值观念形塑了不同国家民族的精神形象，建构了具有精神标识性的文化身份。中华文化“体现着中华民族世世代代在生产生活中形成和传承的世界观、人生观、价值观、审美观等，其中最核心的内容已经成为中华民族最基本的文化基因。这些最基本的文化基因，是中华民族和中国人民在修齐治平、尊时守位、知常达变、开物成务、建功立业过程中逐渐形成的有别于其他民族的独特标识”。这些精神标识标记了中华民族从哪里来，建立起了中华民族看待世界、看待社会、看待人生的独特价值体系，为人们提供了在社会生活中、民族交往中、遭遇“他者”文化冲击时应秉持的价值立场和价值准则，在心理上、情感上、精神上给予了中华民族强烈的归属感、稳定感、认同感和自信心。各族人民借助这些符号标识和独特意义找到了自己的情感皈依，建立起了精神寓所。铸牢中华民族共同体意识，必须保持中华文化的独特文化身份，这既是中华民族的情感归属居所，更是在全球化浪潮中自立于世界民族之林的重要依托和必要举措。

(三)现实力量：承继历史立足当下面向世界的文化实践

文化的生成和承续离不开实践，文化认同也是在实践中实现的。在文化实践中，中华文化认同展开为承继历史的文化传统弘扬、立足时代的文化创造发展、面向世界的文化交流传播三个面向，从而在传统与现代、民族与世界的双重维度上铸牢中华民族共同体意识。

在承继历史的文化传统中铸牢中华民族共同体意识。文化是经过历史的积淀和时代的创造而形成的精神符号。在历史发展的更迭演进中，一些东西随着历史变迁淘汰了，一些东西延续至今，在新的时代以新的形态重现或再现出来，仍然具有强大生命力，这就是文化传统。任何文化都要有其根脉，才能生存和持久，任何国家和民族的文化发展都是在继承优秀文化传统基础上的创新创造，生成新文化。文化的传承性、传播性、渗透性，使文化绵延不绝、生生不息、广泛持久。“不论社会如何变化发展，我们都无法与过去完全决裂，总是生活在特定的传统之中，面对某种持续的文化力量”。中华文化认同首先是在实践中对优秀传统文化的继承和弘扬。习近平强调：“优秀传统文化是一个国家、一个民族传承和发展的根本，如果丢掉了，就割断了精神命脉。”中华优秀传统文化对中华民族每一个成员都有独特意义和影响，这使之成为凝聚全体中华儿女团结奋进的精神纽带，成为铸牢中华民族共同体意识最深层的依据。以中华文化认同铸牢中华民族共同体意识，要礼敬中华优秀传统文化，传承中华优秀传统文化，坚定文化自信。

在立足当下的文化实践中铸牢中华民族共同体意识。历史的文化传统经过延传，必然融汇到现时代的文化语境中，实现文化的传承、发展、创新与创造。因此，文化认同说到底是在现时代的文化实践中对优秀的文化传统基因进行时代转换，使其在新的文化内涵注入下形成为当下时代的文化精神力量。以中华文化认同铸牢中华民族共同体意识，必须在立足时代的实践与创造中，在文化的承古开新和自我完善发展中展现中华民族的强大精神凝聚力。习近平指出：“经过几千年的沧桑岁月，把我国五十六个民族、十三亿多人紧紧凝聚在一起的，是我们共同经历的非凡奋斗，是我们共同创造的美好家园，是我们共同培育的民族教育学235精神，而贯穿其中的、更重要的是我们共同坚守的理想信念。”新时代的文化认同实践是在强国建设的时代课题和民族复兴的使命任务中展开的。在当下的文化实践中铸牢中华民族共同体意识，需要全国各族人民团结一心，凝聚共识，心往一处想，劲往一处使；需要以文化的核心价值观来形成最大公约数，把不同地方、不同阶层、不同领域、不同方面、不同想法的人都团结起来，在强国建设和民族复兴的道路上聚焦，像石榴籽一样紧紧抱在一起，形成坚如磐石的凝聚力。

在面向世界的全球文化交流交融中铸牢中华民族共同体意识。在文化全球化融合发展的今天，任何国家民族文化发展都不可能回避共同的文化背景，即全球化。随着全球化进程的深入推进、各种文化交流和文明互鉴，使文化差异更加凸显，从而使文化的同一性、共同性或认同问题更加重要。“历史告诉我们，只有交流互鉴，一种文明才能充满生命力”。也只有在面向世界的文化交流中，在与他国文化的区分中，中华文化认同才更为必要和重要，由此产生的更为深厚的国家民族情感和爱国主义情感也有利于铸牢中华民族共同体意识。正因为如此，习近平指出：“在社会主义核心价值观中，最深层、最根本、最永恒的是爱国主义。”确立全球化进程中的文化认同和铸牢中华民族共同体意识，必须使中华文化“走出去”，在批判吸收优秀人类文化的思想资源基础上培植国家民族文化的深厚基础，不断增强中华文化的吸引力和感召力，更加彰显中华文化的魅力，形塑国家文化形象

三、以中华文化认同铸牢中华民族共同体意识的现实挑战

无论是对于厚重悠久的历史文化的承继，还是中华文化和中华文明的现代化建设，抑或是与他国的文化交流、文明互鉴，中华文化都以其独特的文化符号、文化价值、文化身份凝聚着中华民族的强烈认同和团结。然而，在全球化深入发展的进程中，以中华文化认同铸牢中华民族共同体意识不可避免地要面对社会剧变和多元文化发展的冲击与挑战，由此带来的一些问题需要警惕和重视。

(一)历史承继中的文化心态问题

在中华民族发展的历程中，“在对待自身文化的态度上，伴随着民族兴衰、国运沉浮，不时出现‘自卑自弃’和‘自大自傲’两种倾向，或多或少、或大或小地对文化发展产生这样那样的影响”。文化自卑是一种对待文化价值的怀疑和不自信心理，表现出来就是对传统文化轻视，对历史文化成果缺乏尊重，甚至在潜意识里看轻自己的文化。文化自傲是文化自负，是一种对待文化态度上强烈的优越感和自我满足。这种文化心理虽然在一定程度上有利于强化民族自尊心和自信心，有利于传承民族的优秀文化传统，但容易使人在对待国家民族问题、国家利益方面失去理性分析判断的能力。新时代的中国和中华民族已经走上了日益强起来的新征程。习近平指出：“70后、80后、90后、00后，他们走出去看世界之前，中国已经可以平视这个世界了……”百年沧海桑田，从仰视世界到平视世界，中国和中华民族都发生了巨大变化。但是，在某些场域和境遇下，我们依然要警惕一些自卑和自傲的文化心态重生。铸牢中华民族共同体意识，必须改变文化自卑和文化自傲心态，确立坚定的文化自信，这是一个漫长的过程，但也是必须经历的过程。应不断增进文化自信，创新中华民族文化，形塑每一个中国人的精神面貌和文化心理，进而塑造国家形象，真正铸牢中华民族共同体意识。

(二)社会转型剧变中的文化凝聚力向心力问题

在奋进民族复兴的新征程上，社会转型、社会现代化、全球化的深入发展会不可避免地带来各种社会矛盾，并且日渐多样化和复杂化，同时不可避免地要面对国际上意识形态领域各种社会思潮、多元文化的影响。多种复杂因素交织叠加，矛盾集中汇聚，在一定程度上存在弱化社会的凝聚力和向心力的风险。中华民族复兴伟业集聚着中华民族的共同利益，如何在以中国式现代化全面推进中华民族伟大复兴的进程中，“不断巩固发展全国各族人民大团结、海内外中华儿女大团结，充分调动一切积极因素，凝聚起强国建设、民族复兴的磅礴力量”，这既是应对各种风险挑战，实现民族复兴使命任务必须解决的现实问题，也是以文化认同铸牢中华民族共同体意识必须面对的时代课题。

(三)全球文化交流中的文化身份认同危机

全球化进程中的文化交流交融交锋使文化认同成为真正的问题。一方面，全球化进程伴随现代性的发展，带来文化发展的流变性和断裂性，传统习俗和道德规则的继承性减弱。多元文化导致的多样价值观念使越来越多的人不得不思考“我”和“我们”的问题，思考该如何选择文化环境、创造什么样的文化形式以安放心灵和坚守价值观的问题。另一方面，在全球化进程中，西方“普世价值”的虚假外衣掩盖着文化霸权的挑战。爱德华·萨义德指出：“世界历史中从未有过像今天这样，一种文化对另一种文化实行如此大规模力量与思想上的干预”“文化成为了一个舞台，各种政治的、意识形态的力量都在这个舞台上较量。文化不但不是一个文雅平静的领地，它甚至可以成为一个各种力量在上面亮相，互相角逐”。全球文化交流中的交锋和竞争不是简单的文化样态的竞争，而是文化价值观念的竞争，是文化吸引力的竞争。这种竞争较量的结果可能导致外来文化对本土文化的冲击和挤压，给本土文化发展带来威胁。如何在全球文化竞争中保持国家民族文化发展的独立性、自主性与创新性，这实际上是维护国家民族文化身份问题。失去了国家民族的文化身份，也就失去了文化主体性和精神上的独立自主，文化也就丧失了作为精神纽带把各民族人民紧密团结在一起的作用。全球化进程中出现的问题只能在推进全球化进程中去解决。在全球文化交流文明互鉴中解决文化身份认同危机，已然成为以中华文化认同铸牢中华民族共同体意识的时代课题。

四、以中华文化认同铸牢中华民族共同体意识的实践进路

习近平指出：“古往今来，中华民族之所以在世界有地位、有影响，不是靠穷兵黩武，不是靠对外扩张，而是靠中华文化的强大感召力和吸引力。”铸牢中华民族共同体意识，要立足以中国式现代化全面推进中华民族伟大复兴的伟大实践，在历史生成和世界视野中加强中华优秀传统文化价值基因转化，砥砺全国各族人民共担民族复兴使命，坚持文化交往交流交融中精神上的独立自主，构筑中华民族共有精神家园。

(一)转化激活中华优秀传统文化价值基因提升中华文化自信

在历史长河中孕育的中华文化，尤其是积淀着中华民族最深沉精神追求的中华优秀传统文化，为铸牢中华民族共同体意识提供了沃土和滋养，培植了基因和优势，涵育了中华民族的共同心理和文化自信心态。要加强中华民族历史研究，传承保护中华文化遗产，转化激活中华文化价值因子，结合新的时代条件，使其彰显时代价值、坚定中华文化自信、促进铸牢中华民族共同体意识在各族人民心中牢牢扎根。

加强中华民族历史研究，根植中华民族文化自信心态。中华优秀传统文化的价值基因蕴藏在日常生活的各种符号载体中，铭刻在中华民族的思想意识和精神世界中，形塑着人们的共同思想价值观念和文化心态。要充分挖掘我国各民族交往交流交融的历史事实，加强对中华民族发展史、中华民族共同体历史、中华民族多元一体格局历史的研究，阐释清楚中华民族共同体意识的“根脉”，让人们深刻感悟中国人民的历史凝聚力。在研究的基础上继续提炼标识性的中华文化符号、文化内容、文化价值观念，使之潜移默化地涵育中华民族的共同心理，构筑公民的中华文化认同感，树立中华民族休戚与共、荣辱与共、生死与共、命运与共的共同体理念，从内心根植起中华文化自信心态。

加强对中华文化遗产的传承保护，提升中华文化自信。习近平强调，“老祖宗传下来的优秀传统文化，我们要继续攥在手里，与时俱进，让它发扬光大”。中华文化遗产承载着中华民族的基因和血脉，不可再生、不可替代。对文化遗产的保护传承，就是通过文化遗产揭示蕴含其中的中华民族的哲学思想、人文精神、价值理念、道德规范等，让中华文化活起来，让中华民族精神活起来，为建设中华民族共有精神家园提供精神支撑，丰富中华文化的自信之源，让中华民族深刻体悟中华文化价值的厚重，感悟中华文化精神的生生不息。“在孔子故里感受历久弥新的先贤智慧，在长城脚下汲取自强不息的精神给养，在良渚古城探寻五千多年文明的源头活水……我们更能深切体会到，‘14亿中国人民凝聚力这么强，就是因为我们拥有中华文化、中华精神’”。

(二)砥砺全国各族人民共担民族复兴使命夯实中华文化价值根柢

增进全国各族人民的中华文化认同，不但要加强中华优秀传统文化价值基因转化，更要落实到当下的时代实践，以现实成就鼓舞人心激励斗志，以共同梦想振奋民族精神，砥砺全国各族人民共同担当民族复兴使命，夯实中华文化精神价值根柢。

以现实成就鼓舞和激励国家民族斗志，凝聚中华民族复兴精神伟力。新中国成立75年来，在中国共产党领导下，全国各族人民接续奋斗，创造了经济快速发展和社会长期稳定的巨大成就，中华民族迎来了从站起来、富起来到强起来的伟大飞跃，实现中华民族伟大复兴进入了不可逆转的历史进程。“与新中国成立初期相比，2023年国内生产总值增长223倍、人均GDP增长89倍、人均预期寿命提高43．6岁、农村贫困人口全部脱贫”。这些重大成就的取得离不开中国共产党的领导和全国各族人民的贡献。铸牢中华民族共同体意识，要用这些事实和成就教育引导全国各族人民尤其是广大青少年，从深层次理解中国共产党和中华民族一路走来的艰辛与不易，理解中国共产党和中国人民为什么过去能够成功，未来怎样才能成功，从而充分认识到中国各族人民是休戚与共、荣辱与共、生死与共、命运与共的共同体，中华民族是由各民族融聚而成并有着共同归属的命运共同体，进而鼓舞和激励国家民族斗志，凝聚和增强实现中华民族伟大复兴的精神伟力。

以社会主义核心价值观砥砺全国各族人民共担中华民族复兴使命，夯实共同体价值根柢。中华民族有崇尚精神的优秀传统，有自己的精神追求和精神支撑。不论身处怎样艰难的处境，中华民族都从不自甘沉沦，从来没有丧失对未来的希望与信心。近代以来的中国在追求中华民族复兴的历程中走了弯路，付出了惨痛代价，传统文化的精神价值遭遇了前所未有的危机，但中国人民在抵御西方帝国主义列强入侵，挽救中华民族于生死存亡中反思觉醒，通过新文化运动解开了中国问题的症结，走上了现代化道路，奠定了中华民族伟大复兴的基础。习近平指出：“只有创造过辉煌的民族，才懂得复兴的意义；只有经历过苦难的民族，才对复兴有如此深切的渴望。”今天的中国走上了以中国式现代化全面推进中华民族伟大复兴的新征程，中国梦是国家民族的梦，也是每个中国人的梦，以民族复兴的共同梦想团结全国各族人民砥砺奋进，振奋与彰显民族精神，夯实民族精神根柢，这是以中华文化认同建设文化自信和价值观自信，铸牢中华民族共同体意识的时代自觉，也是以中国式现代化全面推进中华民族伟大复兴的内在要求和客观逻辑。社会主义核心价值观全面兼顾国家、社会、个人利益，符合集体的、大多数人的道德与信仰，是全体人民的共同价值追求，是“用共同理想信念凝心铸魂，打牢民族团结的思想基础”，指引着民族复兴共同理想的目标方向。实现中华民族伟大复兴，需要以社会主义核心价值观引领全国各族人民共担民族复兴使命，彰显民族大义、兼顾小我利益，最大限度凝聚社会思想共识，形成共同体的有效集体行动。

(三)坚持文化交流交融中精神上的独立自主彰显中华文化身份

独立自主是熔铸于中华民族性格和血脉中具有文化性、历史性、创造性、时代性的民族精神。无论是古代、近代还是今天，独立自主都在中华民族精神中闪耀着熠熠生辉的光芒。以中华文化认同铸牢中华民族共同体意识，要加强面向世界的公民爱国主义教育，培养公民的爱国主义国际胸怀和独立自主的中华民族精神。尤其是在国家民族文化身份更需彰显的全球化时代，坚持精神上的独立自主进行文化交往交流，既巩固中华文化的主体性，又以中华民族精神影响世界，推动世界和平与发展。

加强面向世界的爱国主义教育，增强国家认同感和责任感。爱国主义在本质上是一种文化现象，表征为精神传统、情感体验、心理模式和道德规范等特定的文化禀赋，它深层植根于国家之为国家的发生规律，并与文化的内在紧密联系。“文化认同实践在一定的民族国家之中进行，国家认同是文化认同的深层演进和升华”。开放的全球化时代下的文化身份认同必然要上升到国家认同。要加强面向世界的公民爱国主义教育，培养全体人民自信自立自主的精神状态和民族精神气质，彰显中华民族身份和中国国家形象，培养公民的爱国主义国际胸怀和理性情感；要教育公民懂得如何立足本国利益又面向世界去正确处理中国和世界的关系，审慎思考、分析和处理国际国内的各种发展中的矛盾和问题，深刻理解世界向何处去、中国怎么办的问题，增强民族文化认同感和国家发展责任感，把思想上、精神上的自信自立、独立自主转化为国家富强、民族繁荣、人民幸福的建设性爱国行动。

坚守文化交流交融中中华文化的独立自主精神内核。独立自主是中华民族赖以生存、发展、自立、自强的思想基础与精神源泉，是凝结中华民族凝聚力与向心力的巨大力量，是中华民族身份的鲜明精神标识和重要内核。“独立自主，自力更生，无论过去、现在和将来，都是我们的立足点”。全球文化的交流交融是以文化的多样性发展为前提的，文化多样性发展又要以尊重各国独立的文化发展模式和各国的历史与传统背景为前提。习近平指出，我们“承认和尊重别国别民族的思想文化”，同时更要注重“珍惜和维护自己的思想文化”。只有坚持自身的文化主体性，坚持精神上的独立自主，不同文明不同文化的平等交流与对话互鉴才有可能进行，人类文明的多样性才有可能得到维护。在全球文化交流交往中，在世界范围各种思想文化相互激荡中，独立自主始终是彰显国家民族文化主体性而不被同化的坚实立足点，是孕育中华民族精神之魂和铸牢中华民族共同体意识牢不可破的精神根柢。面向世界，以中华文化认同铸牢中华民族共同体意识必须坚守好独立自主的国家民族精神内核，这是“事关国运兴衰、事关文化安全、事关民族精神独立性的大问题”，关系着中华民族共有精神家园的安危存亡和繁荣兴盛。

结语

中华文化不是各民族文化的简单相加，而是有机融合各民族文化基础上形成的更高层次的国家民族文化，彰显着中华民族的精神标识、价值理念和国家形象。“认同中华文化和认同本民族文化并育而不相悖”。要正确认识各民族文化和中华文化之间的内在关系，在各民族文化求同存异的基础上增进中华文化认同，在文化实践中不断推进文化符号、文化价值、文化身份的聚合，形成强大文化精神力量，铸牢中华民族共同体意识。要顺应中华民族从历史走向未来、从传统走向现代、从多元凝聚为一体的发展大趋势，承继历史，立足当代，面向世界，以中华文化认同聚焦“文化精神、文化能力、文化心态、文化形象的统筹建设”，推进各项工作往实里抓、往细里做，有形有感有效构筑中华民族共有精神家园，这是新时代铸牢中华民族共同体意识应有的眼界与境界。其一，要顺应中华民族发展大趋势，在“植根本土”与“面向全球”的双重使命和发展趋向中加强新时代公民爱国主义教育，厚植爱国主义情怀，增强公民的文化认同感、国家认同感和国家民族责任感。其二，要运用科技赋能加强中华文化和文化遗产的挖掘阐释、系统梳理和价值提炼，树立和突出各民族共享的中华文化符号和中华民族形象，让中华文化资源活起来、价值用起来。其三，推动社会主义核心价值观的日常生活化建设，通过节日仪式、展览、演出、优秀作品展演等活动落细落小落实核心价值观的宣传和践行，在展示和感受各民族文化独特魅力中凝聚全体人民的共同价值追求。其四，加强对外文化交流与传播，在加强文化自我认知和深入理解中国的前提下讲好中国故事，传播好中国声音，彰显中华文化的独特魅力，增强中华文化世界影响力。

廖小琴：同济大学马克思主义学院教授，同济大学中国特色社会主义理论研究中心特约研究员，博士生导师，法学博士，研究方向： 思想政治教育理论与实践。

来源：《西南民族大学报》(人文社会科学版)2025年第5期