黎娟娟：传统家文化的独特功能与时代价值

家是中华文明的重要支点，传统家文化是中华优秀传统文化的重要组成部分。习近平总书记指出，“中华民族传统家庭美德铭记在中国人的心灵中，融入中国人的血脉中，是支撑中华民族生生不息、薪火相传的重要精神力量”。深入挖掘中华优秀传统家文化的思想意蕴，把握传统家文化在伦理道德教化、社会秩序维系、民族精神赓续、社会治理创新等方面的独特功能和时代价值，对于推进中国式现代化伟业意义重大。

厚植伦理道德根基

传统家文化以血缘亲情为纽带，通过家训、家礼、家德、家风、家乘（族谱）、家法、家史等丰富载体，深刻塑造了家庭成员间的身份认同与行为规范，构建起个人、家庭、社会乃至天下的伦理秩序。

传统家文化重视个人的德性修养。《孔氏祖训箴规》倡导“崇儒重道，好礼尚德”，《诫子书》强调“静以修身，俭以养德”。谨言慎行、诚实守信、宽厚忍让、与人为善等处世原则和道德要求，通过长辈躬身示范、日常生活的潜移默化以及家风家训的世代传承，内化为尊老爱幼、妻贤夫安、母慈子孝、兄友弟恭、耕读传家、勤俭持家、知书达礼的家庭伦理，成为社会道德建设的起点，并生发出立德修身、报国恤民、爱众亲仁、博施济众的社会公德。

家文化蕴含着深厚的家国情怀与天下担当。中国先贤主张“君子之事亲孝，故忠可移于君”，将孝亲之心升华为忠诚报国的责任；强调“居家理，故治可移于官”，将治家之能拓展为经世济民的抱负。传统家文化引导个体形成以身报国、建功立业的志向，以及兼济天下、天下一家的博大胸襟，并将这种融于血脉的文化基因植入中国人的日常行为，转化为净化社会的风气，成为我们今天弘扬和践行社会主义核心价值观的重要源泉。

由此可见，从人到家，从家到国，从国到天下，传统家文化构建起一个层层递进、环环相扣的伦理秩序、道德体系和责任链条。在重视人丁兴旺、家族绵延的文化背景下，个体成员自觉承担起对家族延续的责任；在家国一体的文化意识驱动下，“苟利国家生死矣，岂因祸福避趋之”的忠诚担当，成为每个共同体成员义不容辞的职责。家不仅是个体生命的起点，也是个体社会关系的起点，通过“拟制血亲化”的伦理外推机制，家庭伦理得以超越血缘边界，扩展至社会和国家层面，深刻影响着社会成员间的情感联结与交往方式，形成强大的社会凝聚力和广泛的社会认同。

筑牢社会稳定基石

中国式现代化建设需要以稳定的社会秩序为基础。习近平总书记指出，“千家万户都好，国家才能好，民族才能好”，深刻揭示了家庭稳定与社会发展的内在联系。中国传统家文化以其独特的伦理规范和共同体意识，为社会稳定提供了文化支撑。

中国传统社会以“礼治”为核心特征，而“家礼”则是社会规范体系的基础。家礼是家庭或家族内部的礼仪，以礼义、礼仪、礼制、礼俗等调整家庭成员的伦理关系，维持孝老敬长、敦亲睦族的家庭生活，培育了一代代中国人浓郁真挚的家国情怀和慎终追远的感恩意识，并通过宗族、乡里等社会网络向外延伸，构成乡土社会秩序的重要基础。费孝通提出的“差序格局”社会关系网络，即揭示了以家庭为中心向外扩展而形成的由内而外、由家及国的秩序建构模式，也揭示了中国传统社会规范具有内生性和认同感，而非一味依赖外部强制。在现代社会，尽管家庭结构发生变化，但家文化仍通过家风、家训等形式延续其秩序规范功能。

在传统意义上，家是社会伦理的载体，是国家仁政的依托；在现代意义上，家是社会情感的寄托，是人本政治的依据。家国同构的文化意识，有效避免了西方契约型结构模式带来的政治无根性和不稳定性，增进了政治秩序的稳定性和延续性。当前，社会流动性增强、复杂性提高，并且随着家庭结构的小型化，加剧了个体面临的社会风险。家庭作为最基础的社会单元，是个体社会资本的重要来源，也是个体社会支持网络构建的初始节点和主要依托，家文化中蕴含的仁爱、互助、积善等价值理念，能够从血缘家庭推及社会大家庭，形成“中华一家亲”的共同体意识。这种深厚的文化资源，通过强化社会成员间的互助纽带，能够有效提升现代社会的秩序韧性和抗风险能力。

传承民族文化基因

中华优秀传统家文化承载着深厚的民族文化记忆，不仅是维系家庭关系的精神纽带，更是彰显中华文明的独特标识。习近平总书记指出，“中华民族历来重视家庭”，“家庭的前途命运同国家和民族的前途命运紧密相连”。这些重要论述深刻揭示了家文化在民族精神塑造中的重要作用。中国式现代化追求物质文明与精神文明协调发展，内在要求赓续历史文脉、涵养时代精神。传统家文化作为中华文明的文化基因，书写着民族精神的核心密码。

传统家文化通过代际教化、日常行为规范、榜样示范机制，将重义轻利的理念内化为个人品格，铸就自强不息、立志勤学的人格精神；倡导孝道伦理、勤俭持家的家庭美德，内化为中华民族勤劳善良的民族性格；“天下之本在国，国之本在家”的理念，引导人们将个人命运与家庭、国家紧密相连，熔铸以国为先、以身报国的家国情怀；“利于国者爱之，害于国者恶之”的爱国主义精神，深深融入中华民族血脉，成为团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息的民族精神；“天下为公”的共同体意识，孕育出“天下兴亡，匹夫有责”的博大情怀……中华文明五千年延续不断的奥秘之一，就在于以家庭为载体，以家训、家礼、家风等为形态的文化传承机制。

在物质主义、个人主义思潮有所滋长的当下，人类现代化进程中的精神困境时有显现。中国传统家文化所蕴含的亲情纽带与人伦关怀，为现代人提供了宝贵的精神慰藉，成为涵养和激发民族精神的重要源泉，为推进中国式现代化注入深沉而持久的精神力量。

滋养社会治理智慧

中国式现代化致力于构建共建共治共享的社会治理格局。中华优秀传统家文化蕴含着丰富的和谐理念，如“蒙以养正”的教化观，“敦亲睦邻”的处世观，“家和万事兴”的秩序观，引导人们互敬互爱、和谐共处，深刻体现了中华文明崇尚理解、尊重、包容以化解冲突的独特智慧。对传统家文化的创造性转化和创新性发展，有助于筑牢社会治理的文化根基，培育社会和谐的内在动力。

传统家文化倡导修身、齐家、治国、平天下，揭示了国家治理与家庭治理、个人修养的内在统一性，将治理的起点落于个人德行修养，强调以德服人、以德化人的柔性治理方式。传统社会依托家族长老、乡贤士绅进行纠纷调解，形成了融合情、理、法的治理模式。在推进中国式现代化进程中，这一治理路径正在焕发新的时代生命力。例如，一些地方践行新时代“枫桥经验”，把家庭作为化解矛盾的第一道防线，通过设立“家事调解室”，开展“社区家风评议会”等形式，将家庭调解机制有机融入现代治理体系，展现了传统家文化赋能现代治理的强大潜力。

现代化进程带来了社会原子化、人际关系疏离等挑战，充分发掘和运用家文化中的治理智慧，是提升中国式现代化治理效能的重要文化路径。通过家庭伦理形成内在的行为规范约束，把沟通协商作为化解矛盾的柔性机制，以共同体意识凝聚价值共识，有助于降低社会治理成本，提升治理过程中的人文温度，从而有效提升人民群众的获得感、幸福感、安全感。

习近平总书记强调，“紧密结合培育和弘扬社会主义核心价值观，发扬光大中华民族传统家庭美德”，“使千千万万个家庭成为国家发展、民族进步、社会和谐的重要基点”。党的二十届三中全会对“构建中华传统美德传承体系，健全社会公德、职业道德、家庭美德、个人品德建设体制机制”进行了部署。家文化为中国式现代化提供了独特的伦理支撑、秩序保障、精神动力和治理智慧。新征程上，应大力弘扬中华优秀传统家文化，积极传播中华民族传统美德，以家庭文明推动社会文明，推进中国式现代化行稳致远。

（作者：黎娟娟，系北京市习近平新时代中国特色社会主义思想研究中心特约研究员、首都师范大学马克思主义学院讲师）