叶朗：论中华美学精神

美学作为文化的重要组成，是从审美角度来研究人与世界关系，其目的在于通过对人与世界关系的审美把握，美化社会、美化生活，美化人生、完善自我。习近平总书记指出，要传承和弘扬中华美学精神。这是一个新命题，也是实现中华优秀传统文化创造性转化、创新性发展的一项新任务，对我们在新的历史条件下进一步坚定中华文化自信、坚守中华文化立场、赓续中华文化基因、展现中华审美风范，滋养人民的审美观价值观，具有十分重要的指导意义。

一、美不自美，因人而彰

中华美学在美的本体上有一个重要观点，即不存在一种实体化的、外在于人的“美”，也不存在一种纯粹主观的“美”，美是人在审美活动中藉由情景相融而生成的意象世界，故而美离不开人的审美活动，离不开人的心灵创造。

唐代思想家柳宗元说过：“夫美不自美，因人而彰。兰亭也，不遭右军，则清湍修竹，芜没于空山矣。”这段话提出了一个命题：自然景物（比如“清湍修竹”）要成为审美对象，成为“美”，必须要有人的审美活动，要有人的意识去“发现”它、去“唤醒”它、去“照亮”它，使它从实在物变成“意象”（一个完整的、有意蕴的感性世界）。外物并不能单靠它们自己就成为美的，即“美不自美”。人的审美体验，是一种创造，也是一种沟通，就是明代思想家王阳明说的“仁人之心”与“天地万物”的欣合和畅、一气流通。

“月是故乡明”，是唐代诗人杜甫的诗句。学者季羡林在散文《月是故乡明》中说，他曾到过世界上将近30个国家，看过许许多多的月亮，这些月亮都是美妙绝伦的。但是，看到它们，就立刻想到他山东故乡那个苇坑上面和水中的小月亮。对比之下，无论如何他也感到，这些广阔世界的大月亮，万万比不上故乡的小月亮。季羡林这么说，当然不是因为作为物理实在的月亮的不同，而是意象世界不同。自己心中的那个小月亮，融入了对故乡无穷的思念和无限的爱，“有追忆，有惆怅，有留恋，有惋惜”，已成为一个情景相融、意蕴绵长的感性世界，充满美感。

唐代画家张璪有八个字：“外师造化，中得心源。”“造化”即生生不息的万物一体的世界，亦即中华美学说的“自然”。“心源”是说“心”为照亮万法（即世界万物）之源。万法就在这个“心”上映照、显现、敞亮。所以美学家宗白华说：“一切美的光是来自心灵的源泉：没有心灵的映射，是无所谓美的。”这说明，在中华美学中，“心”是照亮美的光之“源”，这个“心”不是实体性的，而是最空灵的，正是在这个空灵的“心”上，宇宙万物如其本然地得到显现和照亮。也就是说，“外师造化，中得心源”，不是认识，而是体验。所以，中华美学认为美的本体是“意象”，审美活动就是要在物理世界之外构建一个情景交融的意象世界。意象世界作为审美对象，也就是我们平常所说的广义的“美”。

舞蹈作为一门艺术形式，具有独特的审美价值。图为近年来中央广播电视总台春节联欢晚会上的舞蹈《只此青绿》（左上）、《碇步桥》（右上）、《锦鲤》（左下）、《喜上枝头》（右下）。这些舞蹈彰显了中华民族深厚的历史和文化底蕴，成为展示中华美学的一道亮丽风景线。中央广播电视总台供图

“美不自美，因人而彰”的美学观念，一个重要特点是重视心灵的创造，重视人生意义的追求。这个特点至少产生了两方面重要影响：一方面引导人们重视审美活动、艺术活动与人生的紧密联系，重视心灵的创造与精神的内涵；另一方面引导人们去追求心灵境界的提升，从而去照亮一个更有意义、更有价值、更有情趣的人生。

二、在平凡中营造美的氛围

中华美学不仅渗透到艺术领域，而且广泛渗透到老百姓的日常生活当中。这种日常生活的诗化，早在孔子那个时候就开始了。《论语》记载孔子很欣赏曾参父亲曾点的生活方式，“莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归”，这就营造了一种美的氛围。在几千年的历史中，中国老百姓的衣食住行、民俗风情，处处体现出中国人的安详、平和、乐观、开阔的内心世界，寄寓着中国人的审美情怀。

比如，北宋时期绘画《清明上河图》，就体现了古代老百姓的美感世界。《清明上河图》用写实手法，表现真实的人和真实的生活，就像你亲眼在北宋都城汴京看到了这一切：汴河、船只、虹桥、牲口、街道、酒店、货摊。画里渗透着人们对安定生活的满足和美感，渗透着对看起来微不足道的事物的爱好，渗透着一种毫无拘束的快活热闹的气氛。这些普通的人及其生活场景，用不着美化夸张，用不着改头换面，单凭本色就使人愉悦。《清明上河图》正是通过艺术手法生动呈现了普通老百姓生活，显示人的本真的美。

再如，北京老百姓的休闲生活富有古都的特色，精致、适度而又悠然自得，渗透着一种“京韵”和“京味”。他们饮酒、品茶、放风筝、听京剧、捏泥人、画糖画……生活中不失情趣和快意。他们喜欢养鸽子，制作精美的鸽哨。民俗学家王世襄说，天空中鸽哨的声音深入于人们生活之中，已成为北京的一个象征。“它是北京的情趣，不知多少次把人们从梦中唤醒，不知多少次把人们的目光引向遥空，又不知多少次给大人和儿童带来了喜悦。”这是北京老百姓的一个美感世界。

《清明上河图》表现的古代老百姓的美感世界和北京老百姓的休闲生活告诉我们，中国老百姓在普通、平凡的日常生活中，都着意营造一种美的氛围。这种对美的追求和他们对生命的追求是连在一起的：要活得有意味、有情趣。正因为有强烈的对生命和美的追求，中国老百姓在历史上不管经历多少艰难困苦，依然能生存并生活下来。这是中华美学精神的体现，是中华民族生生不息的强大生命力的体现。认清这一点，对于认清中华民族的民族性格极为重要。

三、万物之生意最可观

中华美学在自然美的观赏上也有自己的特点，认为万物之生意最可观，人与天地万物一体，都属于一个大生命世界。

中国传统哲学是“生”的哲学。《周易》说：“天地之大德曰生。”又说：“生生之谓易。”生，就是草木生长，就是创造生命。中国古代哲学家认为，天地以“生”为道，“生”是宇宙的根本规律。因此，“生”就是仁，“生”就是善。“仁是天地之生气”，“生底意思是仁”。儒家主张的“仁”，不仅亲亲、爱人，而且要从亲亲、爱人推广到爱天地万物。孟子说：“亲亲而仁民，仁民而爱物。”至宋代，张载说：“民吾同胞，物吾与也。”程颢说：“人与天地一物也。”朱熹说：“盖天地万物本吾一体。”这样的话很多，体现出中华优秀传统文化蕴含的朴素生态观。

中国传统哲学认为，自然界（包括人类）是一个大生命世界，天地万物都包含有活泼的生命和生意，这种生命和生意是最值得观赏的。人们在这种观赏中，体验到人与万物一体的境界。正如程颢所说：“万物之生意最可观。”周敦颐喜欢“窗前草不除去”，别人问他为什么不除，他说：“与自家意思一般。”观天地生物气象，周敦颐从窗前青草的生长体验到天地有一种“生意”，这种“生意”是“我”与万物所共有的。

清代画家郑板桥的一封家书充分表达了中华优秀传统文化的自然观。他在信中说，天地生物，一蚁一虫，都心心爱念。他认为这是天之心，人应该“体天之心以为心”。所以他反对“笼中养鸟”。“我图娱悦，彼在囚牢，何情何理，而必屈物之性以适吾性乎！”人与万物一体，因此人与万物是平等的，人不能把自己当作万物的主宰。郑板桥还谈及，真正爱鸟就要多种树，使成为鸟国鸟家。早上起来，一片鸟叫声，鸟很快乐，人也很快乐，这就叫“各适其天”。这样，作为和万物同类的人也能得到真正的快乐，得到最大的美感。

这种对天地万物“心心爱念”和观天地万物“生意”的生命关怀，在中国古代艺术作品中有鲜明体现。中国古代画家最强调要表现天地万物的“生机”和“生意”。他们画的花鸟虫鱼，都是活泼的、灵动的、生意盎然的，营造的花鸟虫鱼的意象世界，是人与天地万物为一体的生命世界。

中国古代文学也是如此。晋宋之际的名士陶渊明有诗云：“孟夏草木长，绕屋树扶疏。众鸟欣有托，吾亦爱吾庐。”写出了天地万物各适其天、各得其所的状态。唐宋诗词中处处显出花鸟树木与人一体的美感。如“山鸟山花吾友于”（杜甫）、“入鸟不相乱，见兽皆相亲”（王维）、“一松一竹真朋友，山鸟山花好弟兄”（辛弃疾）等。很多诗歌充溢着对自然界的感恩之情，如杜甫《题桃树》：“高秋总馈贫人食，来岁还舒满眼花。”就是说，自然界不仅供人以生命必需品，而且还给人以美的享受。

四、追求人生的崇高价值

中华美学认为，审美活动不仅可以从多方面提高人的文化品格，而且还可以引导人们有一种高远的精神追求，提升人的人生境界。

关于人生境界问题，学者冯友兰认为，人生境界学说是中国传统哲学中最有价值的内容。境界是一个人的人生态度，它包括一个人的感情、欲望、志趣、爱好、向往、追求等，是浓缩一个人的过去、现在、未来形成的精神世界的整体。

从表面看，大家共有一个世界，实际上每个人的世界是不同的。冯友兰举例说，二人同游一名山，其一是地质学家，他在此山中，看见的是某些地质构造；其一是历史学家，他在此山中，看见的是某些历史遗迹。因此，事物虽同样是一个事物，但对这二人的意义是不同的。所以说，每个人有自己的世界。也就是说，每个人有自己的境界。同理可言，一个人有什么样的境界，就意味着他会过什么样的生活。每个人的境界不同，宇宙人生对于每个人的意义也就不同。

一个人的精神境界，表现为内在的心理状态，中国古人称之为“胸襟”、“怀抱”、“胸怀”；表现为外在的生活方式，中国古人称之为“气象”、“格局”。“胸襟”、“气象”作为人的精神世界，好像是“虚”的，是看不见、摸不着的，实际上它是一种客观存在，是别人能够感觉到的。

人生境界在三个层面都会得到体现，即生活层面、事业层面、审美层面。一个人的衣、食、住、行，包括一些生活细节，都能反映他的精神境界，反映他的生存心态、生活风格和文化品位。当然，工作和事业，也会反映一个人的人生境界，反映他的胸襟和气象。从审美层面看，一个人的审美趣味、审美追求，从他的艺术爱好，一直到他的穿着打扮，都体现一个人的审美观、价值观和人生追求。如果他是一个艺术家，那么他的艺术作品，一定会体现他的人生境界。唐代颜真卿的《祭侄文稿》受到推崇，不仅因其极高的艺术水准，更因其体现了中华民族世代相传的舍生取义的气节和风骨。中华美学从来认为，艺术作品品格和艺术家品格是统一的，诗品、书品、画品出于人品。

总而言之，审美活动可以从多方面提高人的文化品格，但归结起来，是引导人们有一种高远的精神追求，是提升人的境界。中国古代思想家历来强调，不仅要注重增加自己的知识和技能，同时，或者说更重要的，还要注重拓宽自己的胸襟，涵养自己的气象，也就是要有一种更高的精神追求，要去追求一种更有意义、更有价值、更有情趣的人生，追求人生的崇高价值。

每个时代都有每个时代的精神。中华美学精神不是一个既定、静止的存在，而是一个动态的、不断发展的集合体。今天我们传承和弘扬中华美学精神，要坚持以习近平文化思想为指导、以新时代中国特色社会主义文艺实践为基础，坚持古为今用、推陈出新，努力实现中华传统美学精神的创造性转化、创新性发展。

（作者系北京大学哲学社会科学资深教授、博雅讲席教授）