马慧：以文化符号共享铸牢中华民族共同体意识的实践机理与路径

【摘要】文化符号共享是以文化融合为基础形成的思想意识整合的手段，共享的符号关联使各民族产生联系、促进互动，增强中华民族整体的凝聚力。共享文化符号作为塑造共同体意识的具象表征，是物象体验与精神交流的载体、共同性与差异性调和的纽带、中华文化与各民族文化融会贯通的桥梁、中华民族共同体意识与各民族意识统合的交集。在坚持铸牢中华民族共同体意识主线的导向下，共享文化符号呈现出统一性、共通性、规范性的特征，这为中华民族共同体建设提供了逻辑理路。为此，从中心、对象、历史传承、空间区域、产业化五个维度，突出国家层面总体性的符号象征，强化民俗符号的全民性特征，发掘中华优秀传统文化的塑造力，彰显区域文化符号的共性，推动文化符号旅游的发展，将为铸牢中华民族共同体意识工作提供动能。

【关键词】铸牢中华民族共同体意识；中华优秀传统文化；文化符号；共享

文化是联结社会群体的纽带，也是形成和凝聚集体意识的基础，“文化认同是最深层次的认同，是铸牢中华民族共同体意识的逻辑旨归和本质属性”，增进文化认同是铸牢中华民族共同体意识的先决条件。2019年，在全国民族团结进步表彰大会上，习近平总书记指出，“树立和突出各民族共享的中华文化符号和中华民族形象，增强各族群众对中华文化的认同”，将“中华文化认同”与“树立和突出各民族共享的中华文化符号”联系在一起，指明了铸牢中华民族共同体意识的新路径。

塑造各民族共享的文化符号，使其助力铸牢中华民族共同体意识，这是当前亟待解决的文化建设难题。为此，学界从学理层面和实践层面展开探讨。祖力亚提·司马义、刘庆斌基于文化符号的特性，阐明了文化符号与中华民族共同体意识之间的关系。方李莉、毛薇娜从中华文化符号的形成基础、文化意义角度指出，要根据时代需要重新选择、建构中华文化符号。刘林松提出从文化符号的象征意义铸牢中华民族共同体意识。范俊从符号域的视角，阐释符号“扩散化”机制在民族意识和民族身份塑造中的作用。冯月季、高迎泽从文化心理认同的角度，阐释文化符号的记忆、情感和文化反思对中华民族共同体意识的创造力。还有一些学者从语言符号、红色符号、饮食符号、山水符号、节日符号等方面，诠释了文化符号对铸牢中华民族共同体意识的现实意义，为文化符号共享的社会实践提供了经验与参考。基于此，本文运用文化符号学理论，从共享的意义层面阐释文化符号共享与中华民族共同体之间的内在关联，探索以文化符号共享铸牢中华民族共同体意识的实践理路。

一、共享文化符号与中华民族共同体的内在关联

共享文化符号不仅是各民族社会交往中产生的一种文化集合的作品，也是一种精神活动的传达，它以文化为枢纽，联系、沟通着符号背后的使用主体，文化个体在符号文本信息的接收、加工和传输中形成了共同的文化特征。共享文化符号之于中华民族共同体，是媒介，亦是多元文化有机组成的系统。

（一）物质和精神辩证统一的载体

2021年，习近平总书记在中央民族工作会议上强调，“要正确把握物质和精神的关系”。物质和精神的关系是哲学的一个核心问题，涉及存在与意识、物质世界与精神世界的关系。唯物主义认为，物质是世界的本原，精神是物质的一种高级形式，是物质世界长期发展的结果，两者存在辩证关系。在社会领域，既要关注经济发展，又要重视精神建设，“管肚子”和“管脑子”齐头并进。具体到民族问题领域，“积极稳妥地引导人们在有关民族关系的认识问题、情感问题、利益问题等方面形成正确观念”。在这一过程中，各民族共享中华文化符号扮演着物质与精神辩证统一的媒介。一方面，这些符号依托物质文化遗产和非物质文化遗产的丰富资源，创造了资本价值，促进了民族地区文化产品的开发与旅游经济的发展。另一方面，共享文化符号及其遗产所蕴含的意义，塑造并强化了人们内心深处的中华民族共同体意识。

各民族共享文化符号发挥着推动社会主义经济发展、铸牢中华民族共同体意识的重要作用。鉴于此，应深化对各民族共享文化符号的挖掘与整理、传承与创新、开发与应用，充分释放其潜在价值，促进民族地区经济增长与民族团结进步叠加效应的形成。特别是被纳入文化遗产名录的共享文化符号，它们在吸引游客、促进当地旅游业发展以及增强共识和认同方面的作用不容小觑。例如，2006年被列入国家级非物质文化遗产名录的“花儿”，就是甘青宁地区汉族、回族、藏族、东乡族、保安族、撒拉族、土族、裕固族等民族共创共享的文化符号，每年的“花儿会”集商品贸易、文化旅游、休闲娱乐于一体，促进了地方文化经济的发展。同时，在对“花儿”的接受和认可中凝结出的文化认同，有力增强了各民族互为一体的共同体意识。共享文化符号作为物质与精神联结的媒介，以具象的物质载体与实践活动的方式将各民族联系在一起，在时空的交织中聚合了人流、信息流和资金流，在共性的文化元素的形象化体验中构建了共同体意识，使各民族在互惠互利中实现了情感共鸣与精神交融。

（二）共同性和差异性调和的纽带

“要正确把握共同性和差异性的关系，增进共同性、尊重和包容差异性是民族工作的重要原则。”共同性和差异性是社会文化互动中的两个基本概念，集中表现为价值观、信仰、习惯、文化传统以及身份认同等方面的相似和不同。理解共同性与差异性的关系，对于促进民族团结进步和社会和谐，尊重和包容差异性至关重要，需要我们以共同性为核心，精准把握各民族的特质。各民族共享文化符号是调和共同性与差异性的纽带，以共同性为方向，促进和谐与包容。通过共享文化符号，不同文化背景的人们在个体与群体的差异中寻找共鸣，建立起共同的归属感与认同感，有助于深入了解彼此的价值观与生活方式，减少误解和偏见。

共享文化符号作为各民族智慧的结晶，蕴含着各民族共有的历史记忆与深厚情感，它不仅传递着民族交往交流交融的丰富历史信息，更在无形中构筑起融合共生的社会空间、文化空间和精神空间。通过对共同认可的信仰、图符、手工艺品等的交流与传播，推动各民族交融、汇聚，使各民族在文化符号的感知与理解中明确中华民族的共性。共享文化符号彰显着各族人民共生共存的地理环境、历史文化、语言文字、社会生活等，在共同的实践中内化着共同的身份认同、共同的价值意识和共同的发展目标，增进各民族之间的理解与认同，不断强化对伟大祖国、中华民族、中华文化、中国共产党和中国特色社会主义的认同。同时，共享文化符号具有包容性，通过学习与借鉴各民族在历史发展中形成的饮食文化、服饰文化、建筑文化、节日风俗等，促进了各民族群众的交流与沟通。共享文化符号在共同的价值和信仰中促进了民族交融，凝聚了社会合力，成为联结不同文化群体、促进民族团结进步的强大工具。

（三）中华文化和各民族文化融会贯通的桥梁

“中华文化由各民族优秀文化汇流而成，各民族优秀传统文化都是中华文化的组成部分；中华文化是主干，各民族文化是枝叶，根深干壮才能枝繁叶茂。”中华文化是一个包容性极强的文化体系，由各民族文化共同构成，形成了多元一体的文化格局。引导各族人民正确认识中华文化和各民族文化的关系，有助于保护和发展各民族文化，丰富中华文化内涵。通过这种联合机制，各民族文化共生共荣，推动社会和谐与民族团结进步。

各民族共享的中华文化符号作为中华文化与各民族文化的桥梁，自产生之初便承载着深厚的文化意义。这些共享的符号元素通过编码与赋意的过程，体现了各民族文化交流的本质以及文化共享的优势。在长期的历史演进中，这些文化符号不断吸收各民族独特的文化元素，成为不同民族文化交融借鉴的结晶。正如习近平总书记强调的：“我们灿烂的文化是各民族共同创造的。”共享的文化符号是各民族文化交相辉映、兼收并蓄形成的文化聚合体，体现着各民族最深层次的文化认同。国旗、国歌等政治符号强化各族群众的国家认同，神话、诗歌、节庆等文化符号促进各民族交往交流，黄河、长江等景观符号塑造中华民族的地理观念。各民族文化不是某个单一民族独有的文化，而是各民族共有共享的文化，共享文化符号作为中华文化与各民族文化融会贯通的桥梁，映射着中华文化的整体性和包容性，推动各民族文化从个体层面上升到中华文化整体层面。各民族文化“枝叶”不断产生联系，寻找共性，在相互尊重、理解和接纳的过程中汇聚起对中华文化“主干”的认同合力。

（四）中华民族共同体意识和各民族意识统合的交集

习近平总书记强调，“要正确把握中华民族共同体意识和各民族意识的关系，引导各民族始终把中华民族利益放在首位，本民族意识要服从和服务于中华民族共同体意识”。各民族意识体现了一个民族对自身作为独特社会群体的自我认知，这一概念涵盖了对民族历史、文化、语言、习俗的认同以及对政治、经济、社会等利益和权利的维护。在不同历史时期和社会发展阶段，各民族意识的表现形式和觉醒程度有所不同。中华民族共同体意识是对整个中华民族的认同，核心是中华民族大家庭的团结进步和繁荣发展，体现了中华民族的共同利益、共同价值和共同命运。为此，我们要立足于各民族共享的文化符号，依托共享的历史传统、象征性符号编码以及共同的发展愿景，推动各民族意识在中华民族共同体意识之下的统合。

从历史发展来看，中华民族共同体意识根植于中华民族悠久的历史和文化传统，在各民族长期的交往交流交融中形成，是统一的、连续的，强调共同性。共享文化符号也是在各民族文化的汇集、交流中形成的，集聚了各民族深厚的思想意识，如“大一统”思想、“天下观”等文化思想，塑造了各族人民的中华民族共同体意识，奠定了中华儿女的民族认同、国家认同的心理基石，表达了民族团结和国家统一的意愿。从文化认同来看，中华民族共同体意识的基础是对中华文化的深刻认同，共享文化符号强调各民族共同的文化认同，这种文化认同超越了单一民族的界限，成为联结各民族的精神纽带、铸牢中华民族共同体意识的文化基石。各民族共享的文化符号，不仅促进了各民族相互体认和文化成果的分享，也成为铸牢中华民族共同体意识的文化力量。

二、中华民族共同体视域下共享文化符号的基本特征

共享文化符号通过统一的文化表达和共通的文化体验，体现了文化的连贯性和稳定性，持续有力推动中华民族共同体建设。

（一）客观呈现中华文化内在统一

共享文化符号是在长期的历史发展过程中形成的，包括物质文化符号和非物质文化符号，具有内在统一性。符号组成部分之间相互依存、相互影响、相互作用，共同构成文化整体的独特性和连贯性。在中华民族共同体视域下，共享文化符号集中表现为历史的连续性、文化的传承性和广泛的认同性。

“中华文明是世界上唯一绵延不断且以国家形态发展至今的伟大文明。”悠久的历史奠定了中华文化源远流长、繁荣昌盛的生命力，共享文化符号是各民族共同文化价值、习俗、艺术等代代相传的结果，体现了中华文化一脉相承的历史连续性。其中，积淀深厚的家国情怀与历史意识是中华民族统一的心理基础，这也从根本上决定了中华民族必然走向共同体的道路。汉字诞生以来，尽管其形态从古老的甲骨文演变至现代的简体字，经历了由繁至简的过程，但其本质未变，依然是中华民族独有的书写系统、中华民族特有的文化符号。可以说，随着时间的推移和社会的变迁，中华文化的内容和形式在不断地发展和变化，但无论如何变化，本质上始终强调内在一致性和连贯性。

共享文化符号在铸牢中华民族共同体意识和增强社会凝聚力方面发挥着重要作用，如长城、故宫、兵马俑等历史遗迹，井冈山、延安等红色文化基地，国徽、国歌、国旗等政治符号，都是表征中华民族形象的文化符号，彰显着中华文化“合而为一”的内在属性。可以说，共享文化符号是政治认同“外部建构”的资源倚重，是政治认同转化的表现形式，其核心任务是达成共同体成员对政治体系的理性认同。

（二）着力彰显中华文化深层和谐

共享文化符号是一种共性文化的意象表达，内含多元一体的文化交集，客观展示了多元融为一体的内在结构。

共享文化符号代表着共同的记忆和思想，它伴随着中华民族多元一体格局的形成而产生，经由各民族文化接触、互动而走向融合，逐渐突显共有共享的文化特征。从悠久的文明起源到近代的伟大变革，每一个历史节点都蕴含了各民族共同的智慧与努力。民族交往交流交融的历史事实为共同性奠定了基础。各民族共享的文化元素不断增加，最终改变了相对独立的文化发展环境，从而使深层次的共同性得以彰显。

增进共同性是当前社会主义文化建设的任务，也是铸牢中华民族共同体意识的必经之路。共享文化符号是不同民族传承共同历史经历和文化传统的结果，其蕴含的哲学思想、道德伦理、文学艺术、科技发明等内容是中华文化的重要组成部分。如果说集体记忆是一种由社会成员集体维持并存储的符号，那么它象征的是对过去事物的一种群体认知。将共享文化符号视为集体记忆的感性材料，其客观生成的是社会成员之间的相似性、依赖性及对集体认同的一致性。迪尔凯姆曾指出，集体意识是“一般社会成员共同的信仰和情感的总和”。因此，各民族共享文化符号彰显的是中华文化的包容性、内聚力和深层和谐。

（三）持续深化中华文化秩序规范

中华文化的规范性是指明确中华文化本质属性，标准化、客观化和确定性地运用指示对象来表述中华文化。在中华民族共同体视域下，符号的规范性主要表现为国家认同、民族认同的标识设定与文化表意。在此框架内，对各民族共享的文化符号的选择、使用及传播应遵循既定的标准和原则，确保这些符号能够准确无误地传递其所承载的文化意义，避免误读或滥用。

在符号选择上，能够反映一个民族或社会共同生活、经历和记忆，得到广泛认可的文化标识才具有共享意义。各民族共享的文化符号是一种建立在文化互通模式上的符号集群，公共性、整体性的文化特征使其与中华民族共同体意识紧密关联，打破了不同民族、不同地域之间的界限以及心理上的隔阂。在这一文化模式的规约下，共享的文化符号成为汇聚情感的载体，为铸牢中华民族共同体意识提供了实践路径。

在符号的使用上，文化符号的运用并非简单操作，而是一个涉及对文化元素深度把握和精准表达的复杂且细腻的过程。符号的象征意义不是静态的，而是随着社会环境的变迁呈现出动态的阐释轨迹，这体现了人们对符号内涵的重新理解和赋意。共享文化符号亦是如此，随着社会的发展，符号会衍生出新的符合现实的文化内涵与意义表达。各民族共享的文化符号从地域性的文化符号上升为全民共享的文化符号，展现了符号的重新赋意与再释义，这是中华文化符号在历史中传承、在现实中转化并指向未来的编码、再构和创生过程。

在符号的传播上，确保准确性和有效性是中华文化符号构建的另一种规范。准确性和有效性是文化传播过程中的两个关键要素，它们共同决定了文化传播的深度和广度。在信息传递过程中，保持共享文化符号的真实性和完整性，以及对符号内涵、历史叙事的准确表达和解读，是避免文化误解和歪曲，确保信息交流顺利开展的前提。只有如此，那些经过历史沉淀、精心筛选、确认和传承的共享文化符号才能成为中华民族的珍贵记忆，进而具备唤醒集体情感和激发民族共识的意义。要选择恰当的传播渠道，采用受众易于接受的形式，有效地进行符号传播，以促进各民族对共享文化符号的理解和认同。

三、以文化符号共享铸牢中华民族共同体意识的实践理路

共享文化符号是被广泛接受和认可的符号体系，它实现了具象与观念的衔接、转换与贯通，同时也实现了对象与主体的关联、渗透和内化。共享文化符号通过扩大参与面和共享面，将文化符号融入多维度、多模态的中华民族共同体视觉形象中，促进不同文化的感知与互动，进而激发文化交流与对话。

（一）中心维度：突出国家层面总体性符号象征

总体性国家符号作为国家整体形象与精神风貌的缩影，具有多重内涵。此类符号不仅体现国家的历史文化底蕴，还承载了中华民族精神和社会主义核心价值观。借助这些标识，原本分散的文化意义得以在统一的政治框架内汇聚融合。格雷伯提出“凝缩性符号”，认为这种符号具有唤醒丰富且生动图像的能力、激发强烈情感的能力、以标签的方式引导公众采用其内涵的能力。国家层面的总体性文化符号集中表达了符号的整体意义，在符号与对象的耦合关系中标指了国家认同的内在意义。

国旗、国歌、国徽、首都等国家层面的总体性文化符号，可以激发各族人民的爱国热情，铸牢中华民族共同体意识。尤其是突出现今留存的红色文化符号，传承红色基因，弘扬红色文化，以其内聚的中华民族情结与政治文化形态，展示中华民族从站起来到富起来再到强起来的发展历程，蕴含其中的爱国主义情感有助于增强各族人民的自信心与自豪感。借助国家层面的总体性文化符号，历史事实和人物故事串联在一起，演绎峥嵘岁月的政治情愫与家国意识，凝聚全国各族人民的向心力。

国家层面的总体性文化符号是这个符号系统的核心，它指引着各类文化符号的信息传递、文化交流以及意义设定。只有明确了符号的释义体系，才能锚定文化符号对铸牢中华民族共同体意识的价值。各民族共享的国家层面的总体性文化符号传播国家形象，用具象的直观的符号表达深沉的国家意识，激发爱国情怀和民族精神。在全球化的今天，这些总体性符号在展示国家形象方面发挥着重要作用。

（二）对象性维度：强化民俗符号全民性特征

“民俗生动呈现了民众日常生活中实践、知识与观念的传承发展，凝聚了中华民族共享的文化传统，也建构了丰富多元的中国文化符号体系。”民俗符号与人们的日常生活息息相关，它是民间文化的传承，反映着民众的心理及社会群体的文化观。从民俗学的视角出发，包含民间知识、民俗遗产及民俗活动的共享文化符号可以惠及普通大众，有助于增强社会联系和归属感，增强各族人民的中华文化认同。

加强对民俗符号的非物质文化遗产保护工作，积极申请非物质文化遗产认定，提升文化符号的社会认可度。加强对民俗符号的保护、传承，既能保存人类共享的非物质文化遗产，还能强化中华文化认同。传统技艺、节日习俗和仪式典礼等文化符号可以联结个体与集体、民间与官方、过去与当下，形成关于中华民族的信息判断、总体印象和心理认同，在无形中强化民众的中华文化认同。

鼓励社区和地方组织参与民俗符号的保护和传承，通过社区活动等形式，让民俗符号成为社区文化的一部分。利用传统节日等重要契机，举办各种节庆活动，如赛龙舟、社火、庙会等，吸引公众参与，提升民俗符号的社会影响力。“非遗在社区”是强化非物质文化遗产与民众关系，实现非物质文化遗产实践和社区营造互促发展，形成非物质文化遗产共享的一大路径。民众参与社区民俗文化实践，可以加强各民族交往，拓展民俗符号的公共性、包容性和聚合性，增进社区文化整合与内塑。民俗符号成为构建良好社会关系的载体，在符号承载、文化传递、意识交互之中，丰富了民俗文化符号的内涵和意义，推动了各民族交往交流交融。

（三）历史传承维度：发掘中华优秀传统文化符号塑造力

传统文化符号是一个民族历史发展中沉淀下来的代表民族特性、为全民所信仰的独特的标识，中华优秀传统文化符号是各族人民在历史生产和再生产中形成的立意鲜明的公共文化符号。例如，长城、故宫等历史遗迹和地标是中华文化遗产，见证了中华民族的辉煌历史，象征着中华民族的精神气质；诗词歌赋、神话传说、书法绘画、戏剧脸谱等中华文化符号，展现了中华民族的审美情趣；春节、元宵节、端午节、中秋节等传统节日承载着中华民族丰富的民俗事象，是中华民族情感表达与精神寄托的重要载体。

借助中华文化符号的丰富内涵和多样形式，发掘其团结民众、凝聚人心的作用，弘扬中华优秀传统文化。中华优秀传统文化为各民族提供了共同的伦理道德遵循，和谐、包容、仁爱的价值观深刻影响了每个中国人。新时代，在铸牢中华民族共同体意识的民族工作主线要求下，应持续传承各民族共享的伦理道德、礼仪规范、历史故事和传说等，在跨越时空的场景中构建中华民族共同的历史记忆和文化传统。

利用现代科技与媒体，打造传统文化符号新形式，在传统与现代的融通中，发挥中华优秀传统文化凝心聚力的作用，推动中华优秀传统文化的创造性转化和创新性发展。为此，可巧妙利用短视频及文本信息化、网络化的方式生动再现传统文化符号，通过网络空间的图像制作、场景重演，实现跨时空表达、传播和接收，让悠久的中华优秀传统文化符号被更多人知晓和理解。

中华优秀传统文化符号是铸牢中华民族共同体意识的重要载体，通过符号重组与传播，将中华文化聚合体系与中华文化符号叙事体系完美结合，从更深层次激发中华优秀传统文化符号对中华民族共同体的阐释力和表达力。

（四）空间区域维度：彰显区域文化符号共性

区域文化符号是在特定地区形成的具有独特文化特征的地理景观、饮食服饰及节日习俗等，这些符号不仅是历史发展的产物，也是当地风俗民情的独特表征，属于区域文化范畴。加强中华文化与各区域文化的联系，彰显区域文化的共性，是铸牢中华民族共同体意识的重要途径。

区域文化符号虽然具有独特的地域性特征，但在历史发展与文化变迁中已趋于融合，实现了以“华夏”为中心的文化聚合。特别是各民族长期的交往交流交融，区域文化相互交融，形成了“你中有我、我中有你”的多元统一体。区域文化符号本身就具有文化交融的意蕴，一个区域的文化是域内所有民众共同创造的，是历史时期各民族交往交流交融的结果，是各民族文化的汇聚，这种文化共享性不可忽视，也不应湮灭。追溯区域文化符号发展过程中的共同历史记忆和历史叙事，包括各民族共同开拓辽阔疆域的故事、共同缔造统一的多民族国家的故事、共同书写辉煌中国历史的故事、共同创造灿烂中华文化的故事，以及共同培育伟大民族精神的故事，以此诠释各民族交往交流交融的历史逻辑，从民族关系互动的视角解析区域文化符号的深层内涵，勾勒中华文化符号的理想图景。新疆大盘鸡、内蒙古羊肉烧卖、广西“三月三”节庆活动等就是多民族文化元素的集合，展示区域文化品牌的过程也是展示各民族文化贡献的过程，并以此体现各民族文化交融的丰富景象。

将区域文化符号置于地理范畴中考量，其彰显的是区域内多元文化的交融和共享，而不是单一民族文化。区域文化符号体现了民族性与地域性的统一，共同性的增长和差异性的淡化。具有共性的区域文化符号不仅可以融合各民族文化，还可以在文化互鉴中转化传统文化中不合时宜的表现形式，在相似的文化取向中生成新的共同的文化类型。

（五）产业化维度：推动文化符号旅游发展

文化符号旅游是一种将文化元素与旅游活动深度融合的旅游形式，强调通过文化符号的挖掘、展示和体验，增强旅游产品的吸引力和体验度，从而扩大影响力。文化符号是推动旅游活动的重要元素，不仅体现了旅游目的地的特色，还丰富了游客的文化体验和想象。以历史遗迹、自然景观、民俗活动和地域美食等为内容的文化符号，其背后蕴含的文化意蕴和精神价值对游客具有吸引力和感染力。深入挖掘文化符号的消费价值，使人们有意识地解读、传送符号信息，发挥符号旅游情境的交际、引导、聚吸、促动、传承等功能。

在推动文化和旅游融合发展的过程中，充分发挥文化符号的桥梁作用。《“十四五”文化发展规划》明确提出要提升旅游发展的文化内涵，以文化赋能旅游产业。文化符号旅游既强调旅游的娱乐效果，又突显文化符号的内在价值，在文旅融合中深化文化符号的现实意义。以旅游的形式阐释、演绎文化符号的深意，使文化符号生动化、具象化和在地化，拓宽文化符号传播的渠道和范围，实现人与物的统一。

对各民族共享文化符号进行深度挖掘与创造性转化，开发更具特色的旅游符号产品，例如，“红山玉龙”“曲阜孔庙”“临夏花儿”“北京京剧”“扬州运河”等旅游品牌的打造，以符号化的文化景观推动旅游产业化，形成现象级的旅游产品组织与运营。深入发掘富有共享价值与意义的旅游资源，在产品设计中融入共享元素，突显文旅经济特色的同时，提升符号共享的品牌效应。通过符号产品的生产、流通和出售，将遗产类文化符号转化为文化产品，开发共享文化符号的旅游价值。

四、结语

共享文化符号作为一套多元而统一的符号系统，既体现了中华民族的多元一体性，也展示了不同民族在文化交往和历史交融中的共同记忆与情感联系。共享文化符号是历史的见证，也是文化认同的意象，具有联结不同民族、传承共享文化、促进民族团结进步的重要作用。其内含的民族交往、文化交融、国家认同的传统和叙事，象征着各民族共同的文化贡献，呈现了各民族文化与中华文化之间的深厚渊源。随着共享文化符号的展现与重构，不同民族的共性文化特征通过符号化的表现形式，浓缩为文化的交集，在促进各民族相互理解与沟通的同时，延续了符号征象的共同体本原。通过这些共享的文化符号，中华文化的整体性、共同性和规范性被不断深化和提升，从而强化了各族群众的中华民族身份认同。作为“共同体”概念的视觉表达，共享文化符号有助于人们深入理解中华民族共同体的内涵，在共同书写的历史记忆及文化遗址中理解中华民族“三个离不开”的紧密关系、“四个与共”的共同体理念和“五个认同”的深刻含义。从全民共享、历史共享、生活共享、区域共享、旅游共享五个维度出发，突出共享文化符号的多样形态，在政治图像中强调社会主义核心价值观，在历史图符中传承公共记忆，在民俗活动中增进共同情感，在区域符号中深化共性，在文化旅游中提升共享元素的品牌效应，以此进一步扩大共享文化符号的内塑力，传播中华文化的共性价值，助力各族人民共同铸牢中华民族共同体意识。

马慧，中国社会科学院民族学与人类学研究所助理研究员，博士。

来源于《北方民族大学学报》2025年第1期。原文和图片版权归作者和原单位所有。注释略。