王伟 韩文清：中华文明观与中华民族认同建构研究

摘要：文明，作为物质与精神财富的累积，是衡量人类社会进步的关键标尺。文明观是个体或文明体系在审视他者文明时所秉持的价值尺度与认知框架。在数千年的历史中，中华文明逐渐形成了以人为本、大一统、和合共生的文明观。在当代，其核心要义进一步演化为平等、互鉴、对话、包容的新时代中华文明观。这一文明观主张在尊重多元的基础上，秉持平等、互鉴和对话、包容的原则，构建一种和合共生、天下大同的共同体文明。新时代的中华文明观巩固和加强了中华民族认同，助力国家通用语言文字的推广和使用，深化不同民族、地域间的文化交流，构筑中华民族共同的文化心理空间，成为中华民族凝聚力与认同感形成和加强的坚实基石。中华文明观不仅有利于各民族共创共享中华文化符号，进而加强中华民族共有精神家园的建设，而且通过加强不同民族间的交往交流交融，逐渐形成并不断加强了中华民族的文化认同、价值体系和共同体意识，成为铸牢中华民族共同体意识以及中华民族伟大复兴的精神动力和文化支撑。

关键词：中华文明；中华文明观；中华民族认同

2022 年，习近平总书记提出：“文明是多彩的，文明是平等的，应弘扬平等、互鉴、对话、包容的文明观，倡导不同文明交流互鉴，以文明交流超越文明隔阂，以文明互鉴超越文明冲突，以文明共存超越文明优越的理念。”在 2023 年，习近平总书记又提出全球文明倡议，强调尊重全球文明多样性，弘扬全人类共同价值。2024 年，习近平总书记在“金砖+”领导人对话会上指出：“多样文明是世界的本色。我们要做文明互鉴的促进力量，增进沟通对话，支持彼此走符合本国国情的现代化道路。”这体现了中华文明对世界文明多样性的尊重与认可，也展现了中华文明在新时代下的全球视野与人类关怀。中华文明作为一种源远流长的文明体系，其深厚的历史底蕴与独特的文化特性，共同孕育出了独树一帜的中华文明观。这一文明观铸就了中华民族共同的思想根基与价值导向，促成了政治认同、文化认同与民族认同三者紧密相连、相互强化的复合性认同体系。

一、中华文明观的内涵与历史演变

中华文明观深深植根于中华文明的沃土之中，历经数千年的积淀与发展，具有鲜明的内涵与特质。各种文明和平共处、相互交融，形成了一种“你中有我，我中有你”的文明共同体。

（一） 文明与文明观

文明是一个多维度、多层次、复杂而丰富的概念。国内外学界关于文明的定义也可谓数不胜数。不同学者从自身学科视角出发，赋予了文明不同的定义和诠释。马克思、恩格斯从唯物史观出发克服了西方各种文明观的二元论思想，认为文明是物质劳动与精神劳动的结合。菲利普·费尔南多-阿梅斯托认为文明是人类社会与自然世界的一种互动关系，社会的文明程度是按社会本身的条件衡量的[4]。福泽谕吉认为文明是摆脱野蛮状态而逐步前进的东西，是人类智德进步的状态 。梁漱溟认为文明是一个民族生活的样法与成绩品 。综上所述，关于文明概念的定义可提炼和总结为：文明涵盖了物质与精神两个层面，是人类社会发展成果的集中展现。文明是一个动态发展的过程，既受到历史传统的深刻熏陶，又不断被时代精神所塑造，因此具有多样性和独特性。同时，文明不仅是全人类共同的精神财富，也是人类不断追求的理想目标。文明观是人类对于文明这一复杂历史现象所持有的基本认识和主要观点。文明观是对文明本质和特性的深刻认识。文明观聚焦于阐释文明的定义、构成要素及其核心价值。文明观不仅全面审视文明的物质基础，更深刻挖掘其文化精髓、思想体系与道德观念，从而实现对文明全面而深刻的理解。文明观强调文明的连续性与变革性并存。连续性体现在文明的核心价值、传统习俗与象征符号的传承，它们构成了文明的独特身份与认同感。变革性体现在文明对内外部挑战的响应与适应，包括社会结构调整、文化融合与再生等。正是连续性与变革性的张力，塑造了文明的韧性与活力，使其能够在历史长河中不断演进与重生。文明观是对文明间互动与关系的反思。当今时代，文明间的竞争、冲突与合作并存，随之而来的是一系列文明观念的涌现，包括文明冲突观、文明竞争观、文明共处观以及文明交融观等。一方面，诸如文明共处观、文明交融观等，致力于探寻不同文明间的相似性与差异性，探索促进文明间和谐共生的路径与机制。这类文明观强调尊重文明多样性，倡导文明间的平等对话与相互理解，以构建更加包容与和平的世界秩序。另一方面，诸如文明冲突观、文明竞争观则致力于构建自我与他人之间的对立。通过利用宗教、文化、意识形态等作为分类工具，来定义和强化文明认同与归属感，这类文明观过于强调文明间的差异和对立，忽视了文明间的共通性和依存关系。

（二） 中华文明观的内涵与特质

中华文明观是中华文明发展历程中形成的文化认知与价值取向。中华优秀传统文化中的哲学、道德、政治、艺术及科技等多领域成就，共同构筑了中华文明观跨越时空、与时俱进的核心精髓。

1.以人为本的文明观

以人为本的文明观是一种强调在文明交流与融合过程中，始终以人的需求、尊严和价值为核心的文明观念。

中华文明是以人为本的思想文明体系。纵观历史，与世界其他文明不同，中华文明自春秋时期就实现了世俗化的转变，世俗的人取代神成为文明创造与发展的主体。正如马克思·韦伯认为儒教思想具有漠视巫术迷信的理性化倾向，他指出：“中国人的灵魂从来没有被哪位先知革过命”，因而唯智论的理性主义得以自由发展 。儒家思想以“仁”为核心，注重人伦关系，强调人的社会属性和道德责任。与此同时，道家思想则以“无为而治”为核心，强调人与自然的和谐共生。此外，墨家强调不分彼此，没有差别的爱，即“兼爱”，劝爱而止恶，这是一种力求实现人人平等的观念，生动阐释了中华文明观鲜明的人本主义立场。

中华文明是以人为主体的政治文明体系。“民惟邦本，本固邦宁”强调了人民在国家政治生活中的主体性。“民为贵，社稷次之，君为轻”，“水能载舟，亦能覆舟”等先贤的表述集中凸显了中华文明对人民主体性的认识，而且在一定程度上预示了古代中国民主思想的萌芽。稳民心、观民意等一系列政治理念在古代中国的历史进程中具有明显的传承性。新中国成立以来，中国共产党将古代政治哲学的精髓与现代国家治理需求相融合，矢志不渝地坚持以人民为中心的根本立场与价值导向，实现了对传统人本主义理念的现代性转化与升华，开创性地发展出了既根植于传统又引领时代的中国特色社会主义治理体系。

2.大一统的文明观

大一统的文明观是指不同文明在保持自身特质的同时实现深层次上的统一，主张通过文明间的交流与融合实现整体文明的进步与繁荣。

大一统理念是各民族文明公认的普遍准则。早在春秋战国时期，中华文明中的大一统观念就已形成，如 《孟子·梁惠王上》 记载梁襄王问孟子：“天下恶乎定？”孟子回答：“定于一。”王又问：“孰能一之？”孟子回答：“不嗜杀人者能一之”，这里的“一”就是“统一” 。司马迁在《史记》中也勾勒出了“源出于一、天下一统”的理论框架，表达了天下一统的地理与历史观念。与古代时期的西方世界相比，中国秦、汉两代帝国的显着特点是：有统一的民族文字、民族文化、国家意识形态。大一统理念与各民族文明发展的内在逻辑高度契合，因此成为各民族共同认可并奉行的普遍准则。这一理念所展现出的文化整合力与民族向心力，在推动多元一体的中华民族形成过程中发挥了至关重要的作用。

大一统是贯彻中华民族历史脉络的核心价值。大一统理念体现了中华民族对于政治秩序的深刻洞察，也彰显了其在思想与文化领域包容与融合的智慧。正是在大一统理念的长期影响下，中华民族才能够在各民族不断融合的基础上越来越强大。以欧洲为例，在几千年历史长河中，诸国分立是常态，并未孕育出能够统一欧洲大陆所需要的统一地域认同、文化认同与政治认同，这种在认同上的多元与分立与中华文明认同的一体化与大一统性形成鲜明对比。

3.和合共生的文明观

和合共生的文明观是基于平等、尊重和互鉴的文明观念。旨在实现海纳百川、兼容并蓄的文明发展格局。

和合共生是中华文明秉持万邦协和，倡导各民族文化共生共存的治世理念。和合共生理念旨在高举各民族文化平等的基础上，通过“各美其美，美人之美”，达到“美美与共，天下大同”的人类共同价值。与中华文明不同，西方文明在面对域外异质文明的威胁或挑战时，常常人为地将人类文明分为三六九等，自持西方文明优于其他一切文明，历史上的多次“十字军东征”便是最有力的例证。这种文明优劣观与力求天下大同的中华文明观天壤悬隔。如中华文明的“丝绸之路”和“郑和下西洋”见证的是中国与世界的友好之路、合作之路，而非“大航海时代”给世界人民带来的殖民之路、奴役之路。

和合共生是一种旨在促进多元文化相互融合、共同发展的文明理念，也是实现不同文明和谐共生的实践路径。这种在差异性中寻求共同性，追求多元包容形态下的统一的政治哲学与文化理念是中华文明生生不息、博大精深的根源所在，也是中华民族情感向心力与族体凝聚力的力量源泉。天下的根本特征是无外，无外就是无所不包，不把任何事物排除在外，内涵天下格局的中国也是无外的，是能够包容所有人和谐共存的。这种无外观赋予了中华民族精神家园中百花盛开的文化基础。幅员辽阔的中华大地不仅有着南北分野与东西之别，还有源于各民族差异而产生的异彩纷呈的各民族文化，但中华文明始终能够在尊重差异，维护多样的前提下将多元凝聚为一体，达到和谐共生。

中华文明观的核心内涵在于对多元文化的深刻认同与广泛包容，这一特质构成了构筑中华民族共同体与人类命运共同体的内在动力。从古代“海纳百川，有容乃大”的开放胸襟，历经近代由被动接受外来文化到主动寻求学习与融合的历史性跨越，再到当代秉持开放包容、兼容并蓄的文明新姿态，中华文明展现了其适应时代变迁、不断自我革新与提升的非凡能力。步入新时代，面对百年未有之大变局，中国以更加自信的姿态和负责任大国的担当，积极倡导并推动构建人类命运共同体。这一倡议是对中华文明内在包容性与多样性理念的现代诠释。

二、中华文明观的当代内涵与特质

在当代全球格局的深刻变迁中，文明间的交流与协作已跃升为国际舞台的核心动力与时代主旋律。然而，“文明冲突论”与“文明优越论”等偏颇观念的抬头，正悄然侵蚀着全球和平的基石。面对“世界何以至此？人类应如何作为？”的时代诘问，习近平总书记基于对国家长远福祉与世界和谐共生的深刻洞察，一系列关于文明交流互鉴的洞见性论断应运而生。2022年，习近平主席指出：“相互尊重、和衷共济、和合共生是人类文明发展的正确道路。中国愿同国际社会一道，坚持弘扬平等、互鉴、对话、包容的文明观，以文明交流超越文明隔阂，以文明互鉴超越文明冲突，以文明共存超越文明优越，推动构建人类命运共同体。”新时代的中华文明观是对传统文明冲突解决路径的超越，更是对文明多样性价值的重申与肯定，为化解文明间误解与隔阂开辟了新视角、新途径。

（一） 文明平等：解蔽文明偏见的前提

文明平等观是对文明多样性的认同与尊重。文明平等观强调各种文明，无论其源自何方、历史多久、发展程度如何，都应被平等对待，没有高低优劣之分。每一种文明都是其独特历史、地理环境、社会结构与文化传统的结晶，承载着特定民族或国家的智慧与精神追求。文明平等观强调不同文明之间的平等地位和平等权利。文明平等观鼓励各种文明之间进行平等交流和对话，反对将不同文明视为对立和冲突的关系。国家与民族，无论其规模之大小、实力之强弱、经济之贫富，均享有不可剥夺的权利，即自主决定其社会制度与发展路径。

文明平等观是实现世界和平与发展的重要基石。文明平等观是全球文明和谐共生的前提和基础。历史证明，文明冲突论只会给世界文明带来灾难，只有倡导和践行文明平等观，才能解蔽文明偏见，推动全球文明和谐共生。践行文明平等观是实现世界和平的必由之路。文明平等观是构筑世界和平的基石，而文明偏见则是横亘其间的重大障碍。文明偏见根植于对异己文明的无知与畏惧，体现为对他者文明的贬低与排斥，容易导致民族主义情绪高涨和排外心理增强，进而加剧国际紧张局势和冲突风险，从而损害人类共同利益。而文明平等观，作为超越历史积怨与地域隔阂的普世价值，不仅是推动全球文明和谐共生的基石，更是通往世界和平的必由之路。

（二） 文明互鉴：文明交往的实践哲学

文明因互鉴而发展。文明互鉴是人类社会向好发展的普世之路。全球化的日益加深使各国在经济、政治文化等方面的依存度不断提高，共同面临的环境、安全、发展等全球性挑战也日益凸显。面对这些挑战，任何单一文明都无法独善其身。因此，加强文明之间的交流与互鉴，汲取各文明之长，弥补自身之短，成为时代的必然要求。文明互鉴是文明发展本质性的内在诉求。进入新时代以来，国际形势波诡云谲，某些国家纷纷转向文明主义视角，试图通过强化本土文化认同来抵御全球化带来的文化同质化风险与身份认同危机。这一观念与实践，在无形中筑起了文明交流的壁垒，阻碍了文明互鉴的深入发展。但全球化趋势不可逆转，各国应积极推动文明交流互鉴，而不是固守文明主义的狭隘立场。

文明互鉴有利于人类文明的共同进步与繁荣。文明互鉴丰富了人类的精神世界。文明互鉴的过程，正是不同文明相互学习、相互借鉴的过程。文明互鉴促使各文明在相互审视与对话的过程中，深入挖掘并彰显各自独特的文化价值与魅力，加深了文明自我认知的深度，也强化了其文化自觉与文化自信。此外，文明互鉴能够促使不同文明跨越界限，实现文化的互补与融合。文明互鉴为人类文明的繁荣发展提供了源源不断的动力。历史上许多重大的思想变革和科技进步，都是在不同文明相互碰撞的过程中产生的。文明互鉴的核心在于“互”与“鉴”，即双向互动与相互审视，它要求各文明积极吸纳他者之长，以实现人类文明自我更新与提升。

（三） 文明对话：跨越文明隔阂的桥梁

文明对话是跨越文明隔阂，推动人类文明进步的关键。其一，无数实例证明了文明对话对于推动人类文明进步的重要作用。我国的四大发明通过丝绸之路传入欧洲，对欧洲的文艺复兴和近代科学革命产生了深远影响。同时，西方的哲学思想、科学技术和文学艺术也通过丝绸之路传入中国，丰富了中华文明的意蕴与精髓。其二，文明对话是一条实现可持续全球和平、安全和包容性发展的必经之路。在全球化的今天，各国面临着共同的挑战，如气候变化、恐怖主义、经济不平等以及文化冲突等。这些问题跨越国界，需要国际社会共同努力，通过文明对话来寻找解决方案。其三，文明对话是应对人类困境的基本选择。对话是指不同主体间的交流与学习，文明间的对话有利于不同文明主体间的相互理解与信任。文明间的对话根植于跨越文化与文明界限的平等互鉴之中，文明对话与包容性的世界秩序是一脉相承、循序渐进的。加强与拓宽文明间对话的深度与广度是应对人类困境最基本也是最重要的选择。

中国是文明对话的推动者和践行者。面对全球化带来的挑战与机遇，中国积极倡导并实践文明对话与交流的理念。中国致力于搭建文明对话平台，促进全球文明交流。例如，亚洲文明对话大会、中国—阿拉伯国家合作论坛、中拉文明对话论坛等文明对话平台的设立，推动了全球文明交流互鉴的深入发展。中国为全球文明对话树立了典范。第78届联合国大会通过了中国提出的设立文明对话国际日决议，将 6 月 10 日设立为文明对话国际日。文明对话国际日的设立将为不同文明间消除偏见误解、增进理解信任发挥重要作用。

（四） 文明包容：文明进步的内在逻辑

文明进步的核心在于文明包容。文明包容首先要求尊重不同文明之间的差异。每种文明都有其独特的形成背景、历史传统、价值观念和行为规范，这些差异构成了文明的多样性。文明包容强调在承认并尊重这些差异的基础上，倡导开放、平等、包容的对话与交流。通过深入了解和欣赏不同文明的独特之处，促进不同文明间的理解和尊重，进而在差异中寻找共识，在交流中激发新的思想火花。文明包容强调开放与交流的重要性。中华民族在历史长河中展现出的海纳百川、兼收并蓄的特质，不仅促进了本民族文化的繁荣发展，也为全球文明多样性贡献了宝贵财富。因此，只有开放交流，不同文明间才能增进了解，消除误解，共同推动人类文明的进步。

文明包容倡导多元文化的融合与共生。文明包容是中华文明观的现代性发扬。“文明因交流而多彩，文明因互鉴而丰富”的重要论断，摒弃“文明优越论”与“文明冲突论”，是古代海纳百川，有容乃大的中华文明观的现代性发扬。文明包容是中国共产党领导下的中华民族对“世界怎么了，我们怎么办”的时代性回答。自党的十八大以来，以习近平同志为核心的党中央将文化建设提升至治国理政的战略高度，凸显了对中华文化中包容性特质的深刻理解和创新运用。“一带一路”“亚投行”“上海合作组织”等的建设和发展，以及中国与其他国家“文化交流年”的设置为多元文化的交流交融提供了多元渠道与内生动力，成为各国人民相遇相知的桥梁。包容多样的文明观不仅使中华文明的内涵得到时代性发扬，也使中华民族进一步走进世界，了解世界。

进入新时代以来，在中华文明观的路径指引下，中国积极践行文明平等观、倡导文明互鉴、秉持文明包容观、搭建文明对话平台，推动了全球文明互鉴与交流。“既看世界也找自己”是进入新时代以来中华文明观的中心内涵。中华文明观既是人类命运共同体建设的精神基石，也是中华民族共同体建设的文化灵魂。

三、中华文明观助推中华民族认同建构

在当今国际秩序经历深刻重构与变迁的时代背景下，世界各主要国家普遍将促进国家认同与民族认同的深度融合视为巩固国家内部团结与稳定性的核心战略。作为一种心理现象，认同指的是确认相同的过程，其核心在于“归属”感，即个体在心理、思想及文化层面对特定社会群体的隶属与接受，致力于内化其文化价值、制度规范，以维系群体一致性。民族认同是指一个民族的人们对其自然及文化倾向性的认可与共识。中华民族认同建构则是指通过一系列的社会实践和文化传承，形成对中华民族共同体的认同感和归属感。这种认同感不仅包括对中华文化的认同，还包括对中华民族历史、传统、价值观等方面的认同。中华文明观对于中华民族认同建构具有重要意义。

（一） 中华文明观助推中华民族的文化认同

中华文明观构筑了多元一体的文化基石，为中华民族认同的建构提供了深厚的文化底蕴。

中华文明观有利于国家通用语言文字的使用和推广。国家通用语言文字在现代多民族国家的文化认同构建中发挥着至关重要的作用。它通过提供共同的文化符号和知识体系、为文化交流搭建桥梁等方式，加深了各民族对中华文化的认同感与中华民族身份的归属感。中华文明观蕴含的大一统与文明平等理念，对国家通用语言文字的普及与推广具有显着推力。通过教育普及、媒体传播、公共服务等多维度互嵌，使国家通用语言文字成为跨民族、跨地域交流的共通桥梁，强化了共同的文化基础。秉持文明互鉴、和合共生理念的中华文明观，致力于跨越语言障碍，提升国家通用语言文字的权威性与影响力。促进了不同民族文化的交融与共生，还极大地增强了中华民族整体的文化凝聚力与向心力。在文明包容、以人为本的中华文明观引领下，系统教育与文化熏陶使各民族成员共享国家历史、传统与价值，构建了深厚的共同文化记忆。这一记忆不仅深化了民族间的文化认同，也激发了每个成员对国家文化的自豪感与责任感，强化了国家认同与使命感。

中华文明观有利于各民族的文化与宗教信仰等民族特质的兼容并存。中华文明观不仅推动了各民族文化的传承，而且极大地推进了各民族间的互嵌和融合。其一，平等包容的中华文明观倡导在维护国家统一和民族团结的基础上，充分尊重和保护各民族的文化传统和宗教信仰，为它们的发展和创新提供宽松稳定的社会环境。其二，互鉴对话、和合共生的中华文明观致力于通过加强民族间的文化交流与互动，增进彼此间的了解与认同，进而促进族际间的信任与和谐。其三，包容互鉴、和合共生的中华文明观有利于各民族在多元文化的基础上，通过对中华文化所蕴含的智慧和创造力的认同，进而产生中华文化心理自觉和中华民族归属自觉。

中华文明观有利于各民族共享中华文化符号，建设中华民族共有精神家园。不同文明间的长期互动与交融，使各民族在长期的历史发展中逐渐形成了同为中国人的认同观念，这种心理归属感的出现是中华民族认同建构的基点，也是中华民族凝聚力形成的精神动力。其一，平等互鉴、和合共生的中华文明观促进了各民族对中华文化符号的认知。在多元一体的文化格局中，不同民族的文化符号各具特色，但它们又共同构成了丰富多彩的中华文化符号体系。其二，倡导对话包容的中华文明观深深根植于对不同民族文化的尊重与吸纳之中。它倡导平等对话与多元共存，积极吸纳各民族文化的精华，共同构筑起绚烂多彩的中华文明画卷，为不同民族文化的交流互鉴提供了广阔的舞台。其三，以人为本、秉持各民族一律平等的中华文明观致力于将各族人民所创造的文化符号熔铸为中华文化，并为各族人民所共同拥有、传承与弘扬。各族人民在文化归属上形成的共同性，大大提高了中华民族的文化认同度。

（二） 中华文明观助推中华民族的政治认同

中华民族的本质属性是其政治性 。秉持平等、互鉴、对话、包容的中华文明观，有助于各族人民形成共同的政治理念与价值体系，进而增强中华民族的政治认同。

大一统与包容互鉴的中华文明观有利于增强中华民族的政治认同。大一统的中华文明观强调国家的一统和整体利益。从秦始皇统一六国，到清朝的疆域扩张，再到新中国的国家建设，大一统观念一直是中华民族政治认同的重要组成部分，是促进各民族团结合作、保障国家政治稳定的坚实基础 。在大一统与包容互鉴的中华文明观下，不同民族的政治传统和制度得以相互借鉴和融合，为各民族的政治认同提供了共同的政治文化基础。以历史上的“文成公主入藏”为例，文成公主带去了中原地区的先进文化、政治理念和制度，与藏族的传统政治文化相互交融，加深了藏族对中华文明的认同感和归属感。大一统与对话互鉴的中华文明观极大地增强了中华民族的政治共同性。在共同的政治价值体系影响下，各民族成员能够更加深入地理解和认同国家的政治制度和价值观念，从而增强对国家的忠诚感和归属感。

倡导平等的中华文明观有利于增强中华民族的政治认同。在坚持各民族一律平等的基础上推动各民族共同繁荣与进步，是倡导平等的中华文明观的核心要义。中华文明观的核心价值在于倡导各民族之间的平等。每个民族都应享有平等的地位和权利，不应受到任何形式的歧视或偏见。中华文明观对平等的追求不仅体现在政治、经济、文化等多个领域，更是贯穿于国家发展的始终。倡导平等的中华文明观意味着尊重每个民族、每个个体的权利和尊严，这有利于构建一个团结、稳定、和谐的社会，进而增强中华民族的政治认同。通过打破民族隔阂、构建公正社会环境和增强民族凝聚力等方式，为中华民族的政治认同提供了坚实的思想基础和文化支撑。

以人为本的文明观有利于增强中华民族的政治认同。以人为本的文明观强调政治决策应充分考虑人民的需求和意愿，确保人民的利益得到最大化。以人为本的文明观为构建公平正义的社会环境提供了有力支持，提高了人民对政治体系的认同度。以人为本的文明观为中华民族的团结和发展注入了新的活力。基于共同意志的统一体的基础上，中华民族的政治认同得以进一步加强 。新中国成立以来，党和国家全心全意为人民服务的执政理念以及几十年来辉煌的执政成就，不仅使各族人民对伟大祖国和中国共产党的认同得到历史性的提高，也使中华民族的一体性得到更深层次的巩固，为中华民族伟大复兴的中国梦赋能。

（三） 中华文明观助推铸牢中华民族共同体意识

中华文明观对于铸牢中华民族共同体意识具有积极的推动作用。在中华文明观的引领下，各民族之间能够相互理解、相互欣赏，共同推动民族团结和族际和谐的深入发展。

首先，包容互鉴、和合共生的中华文明观助推铸牢中华民族共同体意识。包容互鉴、和合共生的中华文明观是中华民族共同体形成发展的内在价值依托。有助于形成各族人民共认共享的价值取向，为铸牢中华民族共同体意识提供了心灵上的归属感与认同感。包容互鉴、和合共生的中华文明观体现了对多元文化的尊重与包容，有助于消除民族间的隔阂和偏见，促进各民族之间的相互理解和信任。包容互鉴、和合共生的中华文明观鼓励各民族携手合作，共同推动中华文明的繁荣和发展，有利于增强各民族对中华民族共同体的归属感和责任感。

其次，平等对话、包容互鉴的中华文明观助推铸牢中华民族共同体意识。平等对话、包容互鉴的中华文明观有助于增强民族间的相互理解与尊重。共同性是维系共同体群体性存续的关键因素 。通过“平等对话、包容互鉴”的文明交融，各民族能够在保持自身特色的同时，相互学习、相互借鉴，增进对彼此文化的理解与认同。这种相互理解与尊重是构建中华民族共同体意识的重要基础。在平等对话、包容互鉴的文明观指导下，各民族在经济、文化、社会等各个领域实现优势互补、共同进步，从而形成紧密的命运共同体。这种团结与合作是铸牢中华民族共同体意识的关键所在。

最后，践行大一统理念，秉持平等互鉴的中华文明观助推铸牢中华民族共同体意识。践行大一统理念，秉持平等互鉴的中华文明观致力于在统一的中华文化框架下，不同民族、不同地域的文化传统得以交流、融合，形成具有共同特征和核心价值的中华文化。这种共同的文化认同能够增强民族间的凝聚力和归属感，为铸牢中华民族共同体意识提供坚实的文化基础。践行大一统理念，秉持平等互鉴的中华文明观超越政治一统，强调多维融合，包括经济交融和文化共融。在统一的市场体系和经济发展模式下，不同地区的资源、技术和人才得以优化配置和高效利用，推动经济的快速发展和社会的全面进步，有利于进一步巩固和强化中华民族共同体意识。践行大一统理念，秉持平等互鉴的中华文明观有助于深化各族人民“我们是一家”的共同体意识，它不仅是推动国家治理能力现代化、构建社会主义现代化强国的重要价值导向，更是中华民族伟大复兴进程中不可或缺的强大动力。

四、结语

文明演进史，本质上是一场跨文明的交流互鉴与融合共生的壮丽篇章。“平等互鉴，对话包容”的核心价值，促使中华文明能够广纳博采，汲取外来文化之精华，进而丰富自身的文化内涵。“和合共生，天下大同”的愿景，深刻体现了中华民族对和谐共存、共同繁荣的崇高追求，是中华文明精神内核的重要组成部分。这一理想不仅构建了各民族共有的精神家园，还成为构筑中华民族认同感的坚实基石。中华民族认同，根植于共同的历史记忆与文化传承之中，更深化于对多元文明交流互鉴、和谐共生理念的深刻理解和广泛尊重之中。因此，中华文明不仅是时间的见证者，更是文明交流互鉴的典范。

王 伟，博士，中央民族大学民族学与社会学学院教授、博士生导师，研究方向：多民族国家建设及治理与世界民族问题；

韩文清，中央民族大学民族学与社会学学院硕士研究生，研究方向：多民族国家建设及治理与世界民族问题。

来源：贵州民族研究（ 2024 年 第 6 期 ）